地方教会与福音机构似乎一直处于冲突之中。前“导航会”行政主管杰瑞·怀特（Jerry White）曾形象地将两者的关系比喻成“不舒服的婚姻”。不舒服是很贴切的。许多牧师都面临着一个潜在问题，即会众会选择将他们的时间和金钱投入到机构事工中，而不是投入在地方教会中。与此同时，机构里的工人也会因他们不是在教会那座“圣殿”里工作而感到亏欠。
机构事工是个彻头彻尾的错误吗？如果不是，它的圣经基础和实际意义又是什么呢？
在这篇文章里，我会评论机构发展理念中的五个常见错误，接着我会提出四个更合理的理由，旨在指出机构事工的圣经依据和实际用途。
第一，基督徒合一。
第一个论点似乎很简单：为了基督徒的合一，机构事工应该得到支持。引用以弗所书4:3；腓立比书2:2。
持这一观点的人坚持认为，教会和个人都应该为了奉献给神的缘故而与机构同工。
然而，新约圣经中对基督徒合一的要求仅仅是指在教会里面的合一。此外，由于机构成员不同的宗派背景，那些把“促进合一”作为机构工作基础的人很清楚，他们不可能为了此目的而不惜一切。就路德宗和长老会的会众来说，共同传讲耶稣基督的福音是可行的，但是寻求在其他事工上的合作就困难了。
因此，当一个机构事工为了合一而招募一名基督徒时，这一立场本身就让机构事工的存在变得不合理。
第二，上帝的丰富供应。
机构的拥护者指出，将上帝藏在盒子里是危险的。他们认为上帝喜欢在传统的建筑物之外工作。
这一观点是由《成功的福音机构》（The Prospering Parachurch）这本书的作者提出的。他们坚持，以色列应当抓住神的心意，在列邦中工作。他们引用以赛亚书49:6，申命记7:6和以赛亚书54:2。他们提出，“几个世纪以来，基督徒安稳地认为上帝是透过传统教会和宗派在这个世界上工作的，但是在过去的五十年里，独立的福音机构已经飞速壮大了起来。”
确实，以色列应当看见并欢喜，因为神的计划是要达到地极。但是这点在当今的应用并非是神使用福音机构来完成，而是让每一个教会都有向万民宣教的心志。上帝是丰富的，祂完全可以不透过地方教会来完成祂的工作，这一点毫无疑问。但是，得出这一结论仅是从神的属性出发，而非有关福音机构的明确教导。
第三，使徒的例子。
许多人把目光转向使徒的宣教，希望以此来保卫和塑造机构的使命。比如拉尔夫·温特（Ralph Winter）提出了上帝救赎计划的“两种结构理论”。第一结构是本地的。地方教会主要是为了门训和传福音。第二结构是流动的。第一世纪的使徒们就预示着今天的这种流动宣教士（福音机构），他们在教会的权柄之外工作。
使徒的宣教事工是个特例。从保罗的一生中我们会学到很多关于宣教的东西。比如，保罗传福音的热情，他对捍卫真理的渴望，以及他对灵命成长的热切，这些都该被每一个信徒所铭记。但是到目前为止我没有看见使徒的工作可以被引用为当今福音机构“宣教士”的许可证或者指导手册。
第四，信徒皆祭司。
一些福音机构的捍卫者用有关祭司的教导来指明他们存在的合理性。即这一教导指示所有基督徒应单单通过耶稣基督去亲近上帝，不需要一个地方教会的牧师或者其他属灵权柄作为中保。
因此，他们认为每一个基督徒都有选择是否在教会服事的自由。如同杰瑞·怀特所提出的，“信徒的属灵恩赐是为了建造耶稣整个身体，绝非仅为地方教会。虽然上帝确实在地方会众中使用这些恩赐，但是所有权不属于他们，而是属于整个身体的。”
我相信基督徒有自由在地方教会以外使用这些恩赐。但是我认为有关祭司的教导不是合适的理由。当彼得向他的听众提到“君尊的祭司”这一观念时，他可不是在推崇个人主义。他所说的话怎样在当时的以色列民族中发挥作用，如今也同样适用于教会中：教会是上帝在世界中的调和与代表。其“见证人”的性质在彼得的下一段言论中更加明显：“是圣洁的国度。”保罗在哥林多前书12章当中也有相似的强调，即通过管理不同的属灵恩赐来达到地方教会身体的联合。
有关祭司的教导是十分宝贵的，但是不能拿来作在教会之外宣教的圣经根据。
第五，显然易见的成功。
许多人坚持认为既然福音机构事工如此兴旺，那他们一定是有圣经根据的。这是《成功的福音机构》背后的假设。如果机构事工不是在做正确的事，那他们就不会成功：“最终，得出关于福音机构兴旺的结论，即他们满足了所有文化和个人的普遍需求。”
许多机构工人无疑很成功。他们翻译圣经；分享福音给那些正在咨询堕胎的母亲们；在全世界的大学校园里作见证。甚至做得比这些更多。但是我们却不能假设，如果有一件事情如此成功，它就是符合圣经的。我毫不怀疑，我们会听说许多忠心的教会和机构会将外在的成功归荣耀与神，然而，许多表面上很成功的事工可能却不是忠心的。所以，如果我们想找到福音机构的正确圣经依据，就必须转向其他更合理的因素。
考虑到这一点，我提出四个要素，让机构事工可以更好的基于圣经基础，并且具有实践用处。
第一，基督徒的自由。
基督徒有自由通过写书、换轮胎、翻译圣经以及其他合法职业来赚钱。当我们诚实努力地，为了上帝的荣耀而工作时，祂就喜悦我们。
作为一个牧师，我为我每周可以教导、传福音和建立门徒而感到感恩。但是我相信这些事情不比我的姐妹在家照看孩子更讨神喜悦，也不比我的弟兄执法所做的工作更讨神喜悦。
每一个基督徒都应当在地方教会的权柄之下，因为每一个基督徒都应当成为地方教会的成员。但这不是说每一个基督徒的工作都会被引导、操控或者直接被地方教会监管。圣经中没有禁止福音机构，所以基督徒有自由在机构中事奉。
第二，传福音的急迫。
圣经经文中所传讲的地狱恐怖图景和传福音的必要性，使我相信，基督徒完全有理由建立福音机构。耶稣宣告说，恶人要往永刑里去，那些义人要往永生里去（太25:46）。保罗曾教导说，得救的信心来自听见福音（罗10:14-15）。进一步来说，一个人这一生唯一的希望，就是听见并且回应福音（来9:27）。这个世界正处在听见福音的急迫中。
基督徒有教导、门训、翻译以及不受教会权柄和监管在外传福音的自由。传福音的迫切性催促着他们去行。因此，我们应该期待看见一些未被呼召作长老和执事的基督徒，为了荣耀的目的而装备自己。此外，我们更应该感恩，在这样急迫的时候，有基督徒愿意做这样的工作。
第三，地方教会的失败。
有人会说，基督徒在外事工而不受教会监管，已经好几个世纪了。然而，我们知道，地方教会对福音保护和推动的失败，很大程度上使得福音机构兴起并且延续了下去。
美国福音派协会诞生于1942年，当时基督徒团结在一起为合乎圣经的神学发声，因为当时的地方教会已经抛弃传统高举现代主义。当曾经所亲爱的教会被自由主义攻击时，基督徒们团结在福音的根基上。当信仰面临被过分简化时，美国福音派协会的存在变得合理，它也使各宗派的合作成为可能。而宗派间的合作催生了福音机构事工。
我不是反对拥有一个福音派的身份。相反，我观察到，在二十世纪中叶，如果有更多的教会起来反对现代主义的攻击，那么就不需要福音机构如此强烈地推动。
接着，福音机构蓬勃发展了起来，地方教会却沉睡了。教会对保住市场份额越来越有兴趣，他们推动自己的品牌，讨好他们的消费者多过建造门徒。随着时间的流逝，传福音和门徒训练被扔给了那些有经验的事工。教会把注意力放在了布道、修建教堂还有让教会人数快速增长的文化中。
一个危险的循环出现了。福音机构看见教会在运转的时候睡着了，他们就快速走到台前来服事，地方教会看见福音机构的专业技能，就认定耶稣一定把传福音、门训和使命都授权给了他们。接着，福音机构发现地方教会睡得更厉害了……我想你应该已经明白我的意思了。
地方教会的失败成就了那些坚定的、以福音为中心并热衷于传福音的机构。
第四，在教会中抵制“使命转移”。
我不是说，如果地方教会认真做他们的工作，我们就不需要福音机构了。这样的结论是不承认基督徒拥有在教会权柄之外建立组织的自由，传福音的紧迫性也需要新的行动。这样的结论也没有能认清福音机构之间的差异。有的机构事工的管理运作更接近教会的核心使命，而有些则提供一些其他的服事。
每年，我们教会的一些成员都会积极地参与进亚特兰大的“危险怀孕中心”中。作为一个教会，我们在经济上支持这些中心。我们的帮助出于以下一些原因。首先，我们被上帝呼召，当向众人行善（加6:10）。我们决定向那些还未出生的生命行善。同样，我们也很感恩，我们所支持的中心会向他们所服事的人分享福音。
然而，帮助那些还未出生的生命，不是我们教会的核心使命。我们的核心使命是让万民作主的门徒。因此，我感恩上帝兴起基督徒事工，让他们帮助教会可以用以福音为中心的方式，来满足那些最核心的需求。他们所做的这些，让教会可以专注于装备教会成员，去学习、热爱并分享上帝的话语。福音机构有从事各项事工的机会，这比让地方教会以有限的资源做所有事更好。
无可否认，这篇文章的标题有点耸人听闻。福音机构事工可不是邪恶的！但事实是，教会和机构之间的关系确实是一种“不舒服的婚姻”。部分原因在于，一些教会成员奉献金钱给机构比支持教会十一奉献更积极，牧师们就感觉他们像在与机构竞争稀缺的资源一样。
我认同牧师应该教导他们的会众：作为一名基督徒，首要的财务责任是奉献给自己的地方教会（林前9:14）。如果他们不供养这些用神的话语喂养他们和家人的工人们，就是在藐视神的话语（提前5:17-18）。不过，上帝允许基督徒在教会的掌管之外组织事工，我们也期待上帝祝福他们的工作。
福音机构就在我们中间。他们的兴起是地方教会的一个挑战，挑战我们是否在认真对待教会的使命。他们的存在也是一个提醒，告诉我们上帝依然在拯救失丧的人。
译：韩冰。原文刊载于九标志英文网站：Are Parachurch Ministries Evil? Bad and Good Arguments for the Parachurch.
