原文标题与链接： Biblical Theology and Corporate Worship

翻译：王清彦

当我们以教会的形式聚会敬拜时，我们具体是在做什么？在每周的聚会中，我们又如何知道我们应当做什么？

福音派基督徒自然地转向圣经寻求其中对这些问题引导，但是我们又要看圣经何处？旧约对敬拜的描述林林总总，关乎祷告、献祭、唱诗、钹等等。但是这些内容现今适用于新约的信徒聚会吗？

要解答这些问题，我们需要的是一个关于敬拜的圣经神学[1]。圣经神学是一个学科，能帮助我们在蔓延的圣经故事主线中探寻统一性与多样性，连续性与不连续性。

在本文中，我将极其简要地为大家勾勒出一个关于集体敬拜的圣经神学。本文分四步：(1) 旧约中的集体敬拜；(2) 在基督里得以完全；(3) 新约中的集体敬拜；(4) 读整本圣经认识集体敬拜。

1. 旧约中的集体敬拜

自神的子民堕落后被放逐（创3），神一直作工要将他们召回[2]。故而，当以色列人在埃及受奴役时，神就救出他们，不只是为要救他们脱离压迫，而是为要让他们来到他的面前敬拜他（出3:12, 18）。神从埃及领出他的子民，并带他们到他自己的圣所（出15:13, 17）。

圣所在何处？起初，会幕即圣所，就在这精心设立的会幕中祭司为百姓的罪孽和不洁献祭。我们可以在出埃及记29:44-46中读到，

我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华—他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华—他们的神。

出埃及的目的是神要住在他的百姓中间，并且是借助圣所（会幕）和使用为此目的指任的人（祭司）。

当神将以色列人带出埃及时，神将他们当作他的子民带到自己的身边。并且他与以色列人确立这个新的关系的方式是与他们立约，这个约常被称为“摩西之约”。在出埃及记19章，神提醒百姓他已经救他们脱离埃及，并且应许说他们若遵守他的约，他们便为神所宝贵的（出19:1-6）。

在出埃及记24章，神与百姓确认了这个约，并且用出埃及记、利未记、民数记和申命记中的律法厘清此约的条款。所有这些细节详细说明，在神与他们同立的这个明确的约中，神的百姓当如何与神同住并且彼此同住。

所以，利未记中所描述的详细的祭祀和洁净之礼，是修复约的关系中背约的一种方法。崇拜维持着圣约。

一年几次，所有以色列人受命在神的会幕与他相会，守逾越节、五旬节等节期（利23）。除了这些节期，祭司们要定期献祭，并且每个以色列人，只有当他们需要为罪孽或不洁献特定的祭物时，才来到会幕（及后来的圣殿）。

换言之，对于以色列人，集体敬拜是一种特殊的、每年几次的敬拜。敬拜，解之为对神的专一的崇拜，是彼时以色列人被呼召不分昼夜要做的事（申6:13-15）。但在与神亲近的意义上，敬拜只限于特定的人、特定的地方和特定的时候。诚然神住在他的百姓中，但是那个临在只限于会幕，并由祭司看守。

2. 在基督里得以完全

圣经故事线中的转折点是圣子—我们的主耶稣基督道成肉身。神的全部应许在他里面得以完全（林后1:20）。所有的旧约预表—关于祭司、圣殿以及王权，出埃及记中的事件，被虏和归回—都在主里得以完全。所以，要理解整本圣经中的敬拜神学，我们必须明白基督如何成全和转变摩西之约中的敬拜。

会幕，以及随后的圣殿，是神彰显他自己在百姓中间的临在；耶稣应验并因此代替了这些旧约的结构。约翰告诉我们道成了肉身—字面意思就是—住在我们中间（约1:14）。耶稣应许说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19）。换言之，耶稣的身体成为这殿，是神与他的百姓相会、彰显他的临在并且处理百姓的罪的地方（约2:21-22）。这就是为何耶稣能够说一个时刻正在来临，那时真正的敬拜者将不再需要在耶路撒冷敬拜神，而是用心灵和诚实拜他（约4:21-24）。

耶稣成全和代替了地上的耶路撒冷圣殿。现今他已经成为敬拜者敬拜神的“地方”。[3]

耶稣也成全和代替了与摩西之约相系的整个祭祀体系，并它的会幕和圣殿。希伯来书告诉我们，祭司们必须每日献祭，与之不同，耶稣已经赎了人的罪，并且“他只一次将自己献上，就把这事成全了”（来7:27）。耶稣一次将自己献上，不只是像旧约献祭一样洁净了身体，也洁净了我们的良心，从内心更新了我们（来9:13-14）。因为耶稣已经用一次的献上使他的百姓得以完全，不再需要献祭公牛和山羊，也不再有这样献祭的地方（来10:1-4, 10, 11-18）。

耶稣成全和代替了利未人的献祭。他自己的血使我们得永赎（来9:12）。

我还可以继续这样论证，但重点是耶稣的救赎之工，在神与他的子民建立关系的方式上，带来了一个根本性的转变。耶稣所立的新约废弃了前约—即神在西奈山上通过摩西所立的约（来8:6-7, 13）。如今，神百姓的罪藉着信耶稣一次的献上得以宽恕。如今，神的百姓藉着在基督里的信和圣灵内住经历他充满恩典的同在。如今，神的所有百姓可以亲近神（来4:16, 10:19-22），而不再是只有少数的大祭司可以如此。

3. 新约中的集体敬拜

对于新约时代的集体敬拜，所有这些意味着什么？首先我们要注意到的是，旧约中关于敬拜的规定曾适用于信徒的整个生命。在罗马书12:1中，保罗写到：“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。”如今，我们不再献动物作祭物，而是献上我们自己。基督徒的整个生命便是向神所献的祭。

或者认真思考希伯来书13:15：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”以颂赞作我们的献祭，并且是常常地献上—而不只是主日上午的一个钟头。承认主名之人嘴唇的果子包括赞美诗，但不限于此：大胆地公开承认福音，对他人讲真理和爱的言语，将我们说出的每个字放在基督的统治之下。

这意味着“敬拜”不是我们在主日教会中所做的大部分的事。相反，敬拜应当充满我们整个生命。对于基督徒，敬拜不只限于宗教性的时间和地点，因为我们因着信与基督联合，基督就是神的殿，并且有圣灵住在我们里面，使我们既按着个体又一起成为神的殿（林前3:16-17, 6:19；参弗2:22）。

那么，新约中集体敬拜的特征又是什么？宣读和宣讲圣经（提前4:13）；同唱诗章、颂词、灵歌（弗5:18-19；西3:16）；祷告（提前2:1-2，8）；行洗礼和圣餐礼（太28:19，林前11:17-34）；彼此相顾，激发爱心，勉励行善（来10:24-25）。

新约中集体敬拜的显著的事情之一，就是持续专注于造就整个身体。保罗写道，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”（西3:16）。当我们歌颂主时，我们就在彼此教导，互相劝戒。当我们称颂主时，我们就在彼此建立。保罗甚至说聚会的时候“凡事”都当建立基督里的身体（林前14:26）。

教会每周聚会的独特之处并不在于说我们敬拜的时候到了，而是在于说我们通过一起敬拜神来彼此建立的时候到了。

因为基督所立的新约，新约时代的集体敬拜与旧约时代的相比有着完全不同的结构。彼时每年几次，如今集体敬拜却是每周的。彼时聚于耶路撒冷的圣殿，如今信徒却聚集在他们居住所在的地方教会。彼时神的临在仅限于至圣所并由祭司看守，如今神藉着圣灵住在他所有的百姓中间，并且百姓无论在哪里聚会，基督就在他们中间（太18:20）。彼时是预备一系列精心的祭祀和奉献，如今基督徒聚在一起聆听神的道，宣讲神的道，祷告神的道，歌唱神的道，并在律例和典章中看见神的道。所有这些都为了在爱中建立基督的身体，使我们满有基督长成的身量（弗4:11-16）。

4. 读整本圣经认识集体敬拜

我们如何看圣经教导我们在集体敬拜中要做什么？

首先，我想重要的是承认圣经事实上的确教导了我们在教会的定期聚会中应如何行事。请记住，既然我们的整个生命就是敬拜，那么教会每周的聚会在基督徒的生命中就占有一个特殊的位置。所有的基督徒都被要求在教会中聚会（来10:24-25）；去教会对于基督徒不是一个可选项。也就是说，实际上教会在敬拜中做的每一件事都是要求其成员做的。并且保罗敦促说，基督徒不应允许任何从人意的规条或敬拜习俗强加在他们的良心上（西2:16-23）。

我会说，这些符合圣经的原则加起来就是历史上曾被称为敬拜“的限定性原则” [4]。也就是，在他们的集体敬拜中，教会必须仅执行那些圣经中明确规定的做法，不管是藉着清晰的命令或者规范性的实例。除此之外，做任何事都会危及基督徒的自由。所以教会应当查考圣经来教导我们如何一起敬拜，并且教会应当仅执行那些圣经告诉我们要做的。

但这也提出了问题，圣经具体教导我们做什么？问得更明确些，我们如何判断哪些关于敬拜的圣经内容是规范性的和有约束力的？要完整地回答这个问题可能要用一本书的篇幅；这里我将给出最简略的概要。

辨识圣经中关于敬拜的教导需要一些技巧，因为圣经中任何篇章都未向我们呈现一个完整的、公认的规范性“敬拜程序”。但是新约中有一些命令，是明明白白对所有的教会有约束力的。如以弗所和歌罗西的教会都被吩咐唱诗（弗5:18-19，西3:16），哥林多教会被提及唱诗（林前14:26），这暗示所有的教会都应当唱诗。又如保罗吩咐提摩太宣读和宣讲圣经，可见于一封旨在教导提摩太教会如何行事的书信（提前3:15, 4:13），这暗示宣读和宣讲圣经是神的旨意，不只是针对一个教会，而是针对每个教会。

另一方面，有一些命令，诸如“你们亲嘴问安，彼此务要圣洁”（罗马书16:16），似乎在表述一个普遍的原则（“在基督徒的爱中彼此接纳”），但其形式并不一定适用于所有的文化。

更进一步，某些语境中的命令可能具有更广的约束范围，像保罗告诫哥林多人每逢七日的第一日各人要留钱出来。这是一项对耶路撒冷圣徒的特定奉献，但是所有的教会都被吩咐在金钱上供给他们的教师（加6:6），所以奉献在集体敬拜中可能也占一席之地。

至此，我们只是探求于新约，旧约中又是怎样的？总而言之，旧约中充满了敬拜的命令：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他！

击鼓跳舞赞美他！用丝弦的乐器和箫的声音赞美他！

用大响的钹赞美他！用高声的钹赞美他！（诗150:3-5）

这是不是意味着，为了符合圣经要求，我们的教会敬拜中需要包括角、瑟、琴、鼓、跳舞、丝线的乐器、箫和钹？我建议不要。

请记住，诗篇是摩西之约下的敬拜表现，而一些新约作者称摩西之约为“前约”（来8:7），并且如今耶利米书31章中所应许的新约已经来到，旧约就被废去。我们不再在摩西律法之下（罗7:1-6；加3:23-26）。因此，与摩西时代相系的敬拜形式对我们不再有约束力。事奉圣殿的祭司中，有些专于敬拜音乐的（代上9:33），事实上，他们演奏的正是我们在诗篇150篇读到名字的乐器（代下5:12, 13, 9:11）。因此，诗篇150篇并不是为基督徒敬拜提供样板；相反，只是一种特定的、与圣殿和利未祭司职任相关的旧约敬拜形式。

这本身不能解决什么样的乐器伴奏才适合教会会众唱诗的问题。但这的确意味着说，简单地诉诸于旧约先例是不合理的，就像援引旧约先例并不能使动物祭牲合法一样。许多基督教传统因为缺少关于敬拜的圣经神学而没落于此，这些传统选择性地引证旧约先例，仿佛利未祭司职分和圣殿敬拜的某些特征进入了新约时代。

当然，旧约许多处告诉了我们敬拜的方式。诗篇教导我们敬拜要怀着尊崇和敬畏，喜悦和惊叹，感恩和快乐。但是旧约并没有规定新约教会的敬拜元素和形式。

从这种意义上看，圣经新约为神的新约子民提供一个新的章程，就像旧约作旧约时代神的子民的章程一样。神有一个救赎的计划，也有一群他所拯救的百姓，但是在基督降临并建立新约以后，神的百姓与他联合的方式从根本上改变了。

这就是为什么我们需要运用所有圣经神学的工具—将两约放在一起，追寻预表和实体之间的联系，观察应许和成全，勾画出连续性和非连续性—从而得出一个集体敬拜神学。作为基督的新约子民，有应许的圣灵内住，我们按照神亲自在圣经中规定的方式用心灵和诚实敬拜他。

[1] 此处深深影响我思路的关于敬拜的圣经神学，见David Peterson著，《与神相交：关于敬拜的圣经神学》（唐纳斯格罗夫：校园团契出版社，1992）。

[2] 对于使用以神召聚他的百姓为主镜头的主题的圣经故事情节的基本介绍，见Christopher Ash著，《重建一个破碎的世界：以新眼光看圣经故事》（米尔顿凯恩斯，英国：Authentic出版社，2010）。

[3] 更多关于整部教规中圣殿的轨迹，见G. K. Beale著《圣殿和教会使命：关于神的居所的圣经神学》，圣经神学中的新研究17（唐纳斯格罗夫，伊利诺伊州：校园团契出版社，2004）。

[4] 对于限定性原则的简要辩护，见Jonathan Leeman，“Regulative Like Jazz,” （像爵士乐一样规范），以及《颂赞神：对改革中的敬拜的愿景》前三章，Philip Graham Ryken, Derek W. H. Thomas, 和 J. Ligon Duncan编, 第三卷（菲利普斯堡，新泽西：长老会和改革宗出版社，2003）。

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