原文标题与链接：Confessions: Old or New?

翻译：王悦

这么说，你想要一份信仰告白，是吗？你找对地方了。这里有一些伟大又经典的范本，例如1833新罕布什尔信条、1742费城浸信会信条，甚至还有1689伦敦浸信会信条。后者虽然并不适合所有人，但的确有很多人追捧。

什么？你想要份崭新的信条？我们也有一些新的信条，但是关于这些新的范本，有几点你需要知道。

古老还是现代？

教会藉由信仰告白公开宣告其信仰；信仰告白致力于在真理中合一，教导成员健全的教义，并在必要的时候针对否认福音的错误教导进行惩戒。鉴于此，我认为正式的信仰告白是有益的。如果你一直看到了这里，你肯定也这样认同。

但是，如果你是一位福音派牧师，并寻求在你的教会生活中赋予信仰告白更加有意义的角色，你不得不问的一个问题是：“古老还是现代的信条？”你应该找一份你的教会可以认同的历史信条，还是采用新近写就的信条，甚或自己写一份？

在本文中，我会介绍使用古老的（比如说写于至少150年之前）信仰告白的几点优势及劣势。然后我会同样谈到新的信条，最后我会总结出几点实用的建议，供你选择。在本文中，我采纳约拿单·李曼就信仰告白做出的厚薄之论。所以如果你还不知道，或许你需要先阅读他的文章。

古老的信仰告白：优势

古老的信仰告白的这些优劣势并不适用于每份信条，或是每间教会。但是，有几点优势值得考虑:

1.经受了时间的考验

首先，古老的信仰告白已经经受了时间的考验。如果有足够多的教会认为古老的信条是宣告其信仰的有益工具，并且仍旧通行，一定是有理由的。车轮若是还能转，为何需要翻新呢？

2.数量带有力量

第二，数量带有力量。我并不是说“若是信条对第一浸信会够好，对我们来说也够好”——虽然我们也应该考虑经证明对其它教会有益的事物。恰恰相反，我说“数目带有力量”是指帮助写出信条的那些智者的数量。

历史上大部分信仰告白都是很多教会领袖钻研琢磨的成果，直到找到各方都满意的词语。他们通常注意不犯各方的各样错误。他们思维极其缜密，因为很多智者深思熟虑。同时，很多历史信条可溯源到更早期的信条。所以，1833新罕布什尔信条源于1742费城浸信会信条，后者在1689第二伦敦浸信会信条基础上修改，而1689信条是修改了1658萨沃伊宣言，后者修改了1646威斯敏斯特信条，以此类推。不同于现代一些信条，很多仍在通用的历史性信条并不是横空出现。

3.合一的标志

古老信条的另一个“优势”在于它们是与历代教会合一的标志。信条为教会提供一种通用的方式以抵挡长时间的讥讽并听从逝者的主流声音。不是我们这一代发明了基督教。而且，在一个充斥着年轻和新颖的文化中，以我们之前的许多基督徒使用的古老方式承认我们的信仰，对我们认信的永不改变的信仰至关重要。

4.有时候棱角是好的

最后，有时候棱角是好的。若是历史上的信条所宣告的内容在我们看来往好了说是无关紧要，往坏了说是大错特错，那么慢下来，考虑一下差异是值得的。是否有可能事实上我们偏离了关键的认信，而这些实际上却是历代所有基督徒确认的？

诸如神的纯粹性及无情感之类的教义常遭到福音派的拒绝，我认为有时只是出于误解。但是这些教义于早期教会三位一体的教义至关重要，经宗教改革者确信，且经典的新教信条中都有表述。

可能我们只是从教会的主流神学传统中抽取了一些关键点。耐心学习这些信条，引导会众直到我们能够一同认信这些真理，或许能够在最大意义上使我们的神学更具大公性，因而也更加合乎福音。

古老的信仰告白：劣势

就古老的信仰告白的一点警告。

1.晦涩的语言

首先，很多古老的信仰告白使用的古文或是术语，对于当代很多基督徒来说是难以理解的，特别是初信徒以及英语非母语的人。学习丰富的、严谨的教义用语的确有助于门徒训练，但是无法让你到达底层的梯子并不是好梯子。

2.超过了会众的消化能力？

就一些古老的信条，除了语言之外，教义及实践内容可能超出了会众的消化能力。一些历史性信条，特别是内容更广泛的那些，可能需要更深程度的教义合一及明确性，却超过了会众能够合理达成的期待。就更具实践性的内容，会众可能无法遵从一些历史性的信仰告白规定的立场，例如守安息日的条例。

如果你是神学知识深厚的牧师，我不会不鼓励你教导你的会众正确的教义。但是要小心，不要推动一份你的会众难以承担的信仰告白。

新的信仰告白呢？

新的信仰告白又如何？我不会重复上述观点的反面。在我看来，新的信仰告白的主要益处在于，对于今日的热门议题，而非两三百年前的问题，新的信条谈论得更清楚，也更有指向性。

再者，新的信仰告白，特别是你自己撰写的，或是大量修改过的，可能更适合会众的文化处境和灵命状况。这样的话，要注意采用最新的语言来考虑这些处境和状况。从现在论起，三代以后，什么内容仍然适用你的教会？

新的信仰告白有一个陷阱，就是采用了起初并非教会信仰告白的内容。例如，一些教会使用福音联盟（TGC）的信仰告白作为教会的信仰告白。但是，采用跨教会的信仰告白作为一间地方教会的信仰告白的问题在于，教会需要认同的一些特定、实践性的差异被有意识地搁置。你的教会只会给信徒施洗，还是也会给婴儿施洗？你的教会会认同人在幼年“受浸”加入教会成员、领主餐，还是不认同？TGC的告白有意识地没有谈到这些，因为它不需要。

做些什么？

那么，该做什么？如果你已经有了决定，有些可能性需要考虑。

如果你采用古老的信仰告白，考虑一下一些简短的编辑或者补充是否更适合你们的处境。甚至我们长老会的弟兄们（至少在美国）修改了1788威斯敏斯特信条，删除了允许政府公务人员参与教会事务。信仰告白是标准，但是标准服从于圣经。只要修改不多，说“我们认同______信条的简易修改版”，我认为没什么问题。

如果你偏向采用古老的告白，但是顾虑到古旧的语言，可以考虑单单使用现代语言，或是删减古旧的信仰告白。

如果你采用新的信仰告白，甚至自己写一份，我强烈建议你找到一些实际的形式，以确保你的教会与历史上相同信仰告白的教会具有一致性和传承性。你可以决定在敬拜时共同背诵一些经典的大公信条，或者在主日学课程中教导这些信条的教义。

此外，正如第三大道浸信会以及其它教会所做的，除了更加现代化的以及明确的新教和福音派信仰告白，你可以明确地确认你的教会服从一个或多个承认三位一体及基督论的大公信条。

每份信条的核心

古老信条或者新的信条，这不一定是两者取其一、两者兼顾或者舍弃二者的问题。我祈求神给你智慧调整这些决定，记住每份告白（无论新旧）的重点是要协助教会鲜活的信条实践。正如约翰•韦伯斯特在《对上帝的宣信》中说道：“教会的信条首先不是立场问题或是宣誓忠心，而是大声承认神不可阻挡的、神迹般的恩典。”

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