原文标题与链接：Is There Such a Thing as Church Authority?
翻译：梁曙东
在我们这日子和世代，说地方教会不仅只是一种自愿的基督徒结社，或你的基督徒生活资源中心，或一种团契途径，若是想要，就可自由享受它的好处，这样的说法至少是具有温和的争议性质；很有可能，同样有争议的说法，就是说在神的救赎工作当中，地方教会实际上发挥了一种独特和至关重要的作用，因它是天国在这黑暗堕落世界上的大使馆。
换言之，地方教会是由君王耶稣亲自创造，接受祂的使命，在这世界上做一种独特工作，被赋予权柄奉祂的名说话。这就是耶稣说这句时的意思：“我要把天国的钥匙给你。”因此，你——就是你们这些已经互相确认彼此对君王耶稣效忠的纯正与真实，已经认可彼此是一个身体上肢体的信徒——作为一家教会，你们在一起，现在有权柄代表我说话，说福音的什么和谁，福音是什么，谁正确认信福音。这就是钥匙。[1]
但这一切在实际中如何实施？一家个别的地方教会如何使用这些钥匙，行使耶稣授予的这权柄？一些人说，圣经没有讲到这问题，因此我们可以使用实用主义的做法（什么有用就做什么）；其他人说圣经确实讲了这问题。还有人论证支持各种各样不同教会治理架构——主教制（主教治理，教皇在最顶层），长老制（一套联锁的议会），修正的长老制（没有等级制度，但教会仍由它的长老治理），然后是会众制。
但即使在实行会众制的人当中，也有一些人说教会是由牧师和执事组成的董事会带领；或纯粹的民主制；甚至一家教会可以在整座城市，甚至一个州，或一个国家，甚至在全世界扩展，存在于几个不同地点，由集权的个人或一群人带领。
那么我们应怎样理解这一切？
首先我要证明，圣经确实讲到这话题——实际上讲了很多。君王耶稣并没有不指示祂的大使馆如何组织运作。事实上，祂的教训让人看到一种治理形式，我们可以最好称之为长老带领的会众制，聚集起来的教会，整体持守和行使天国钥匙的权柄，但由它的长老带领和教导如何使用这权柄。
简单来说，君王耶稣已经赋予所有地方教会两件事——天国的钥匙，以及带领教导人如何使用这些钥匙的长老。
我希望以下内容可以帮助你更明白地方教会为何如此重要，不仅对你这位个体基督徒来说是重要（虽然确实如此），而且在遵行神在这世上旨意、创造出一个以祂儿子为中心的新的圣洁国度方面也是如此。
为此，我要谈论以下关于国度钥匙、地方教会如何通过使用钥匙发挥权柄的七点内容。
1. 耶稣把天国的钥匙给了实际聚集在一起相信的人——固定聚集的信徒群体。
如果你来我牧养的教会，在你首先听到的事情当中，就是我们的崇拜主领说：“欢迎第三大道浸信会的这次聚集。”这里的用词很重要。为什么？因为我们聚集在一起——我们的聚集——对我们作为一家教会的身份来说不是附带的。实际上，这对教会至关重要，这样想是有几个符合圣经的原因。简短来说有三个。
1. 这就是翻译为“教会”的那词的意思。
英文“教会”一词“Church”本身实际上翻译糟糕，这是一个古英语单词，取自希腊文 kyrikon，指的是主的家，按字面意思，就是“一位主住在其中的建筑物”。这是一种糟糕的用法，我希望不再使用这词就好了。毕竟圣经从未用过 kyrikon这词，圣经的用词是ekklesia，意思是“聚会或聚集”。这是耶稣选择用来描述我们的词，一群信徒聚集在一起做某些事情。
2. 圣经用来描述教会的画面，指向这种聚集。
由活的石头建成的一幢建筑物，一个身体和它的肢体，一群羊，所有这些都指向某种按字面意思在一起的事情，这事情有一种按字面意思的实际地理位置。
3. 耶稣赋予教会的责任，认定要有这种聚焦。
如果我们要如耶稣所说彼此确认、保护、门训，这样做的时候对彼此有任何真正的认识，这就认定我们要固定在一起，目的是建造这种关系的认识，让这一切可以发生。
因此，这一切就是第三大道浸信会教会绝不会成为最近人经常说的多堂点“教会”的理由。实际上，严格准确说，这就是其实不存在多堂点教会这种事情的理由，就如不存在着分开在多个场地的一幢建筑物，或身处多个地点的一个身体一样。
要点就是：一家教会不仅仅是由共有的名字、教会带领、预算或职分确定。教会是一群基督徒，他们固定（圣经会说是每周在主日的时候）聚集在一起，发挥君王耶稣大使馆的功能。这正是耶路撒冷第一家教会所做的——他们一万人全部聚集在所罗门廊下，直到逼迫迫使他们分散为止，然后他们并没有变成“集中的耶路撒冷廊下”的各个管辖范围、分支或园区；他们各自成了新的、完全发挥作用的大使馆或教会。
就这样，耶稣是把钥匙给了实际聚集在一起的信徒。
2. 耶稣把国度的钥匙给了聚集在一起的会众，而不是任何别的人。
这一点相当简单，但至关重要，如果你明白这一点，就可以马上回答关于教会应如何组织运作的成百上千问题。耶稣把权柄给了聚集的会众，而不是一群长老，或一个长老区会，或主教或教皇。
请看马太福音18:15–17。耶稣提到的最后一步，就是“告诉教会”，而不是“告诉长老”，或诉诸于一群红衣主教，或教皇。教会说的就是定案。你也可以在保罗写给加拉太众教会的信中看到这一点。他们接受假师傅教导，但保罗并没有让这些假师傅负最终责任，他要这些教会为着接受这种教导负上责任！他甚至说，如果他或天上来的使者教导违反福音的事，他们就有权拒绝。他们——不是他，不是教师，不是天使——掌管这钥匙，有权奉耶稣的名说话。
这就是我说“会众制”的意思。这指的是，在关乎福音是谁、福音是什么的事情上，在君王祂自己之下，地上的最高上诉法院是聚集在一起的会众。不是长老，不是长老会或教皇，不是执事团，不是你个人，而是整个会众。
因此我所在教会的每一个成员，目前都承担1/423责任，确保福音得到忠心传讲。不仅仅他们在这里的时候是这样，还是为着将来的几个世纪。数以百计的圣徒在过往130多年这样做了，如果耶稣还没有再来，他们就必须确保君王的这座大使馆在这里继续存在另外130年。
3. 钥匙的力量，就是保护教会和它见证的权柄，并且扩展耶稣国度的范围。
保护和扩展。这从哪里来？
你可以在新约圣经具体的地方看到这一点，但首先我要让你看到，这保护和扩展的权柄，不仅建立在少数证明的经文之上。它实际上是自从伊甸园以来不断展现历史的高峰。
要正确明白这一点，就要知道神在伊甸园赋予亚当一份工作，有一种确定的职分，要他履行。这职分有两方面：他要在伊甸园作一位祭司和一位君王。作为君王，他要治理，让人数加增，扩展，最终治服全地，让这地服在他之下，终极是服在神之下。作为祭司，就像后来圣殿中的祭司，他要保护伊甸园，不让不洁净和邪恶入侵。但当然他完全失败了。他不是保护这园子远离撒但，而是与撒但一道悖逆。
圣经的整个故事，就是神如何恢复这两种职分，差遣某位，在亚当失败的方方面面实际上作君王、作祭司行事。通过各样起伏，盼望和绝望，那应许最终落在耶稣肩上。祂是亚当本应成为的那君王，治服世界；祂是亚当本应成为的那祭司，摧毁撒但。
但出乎意料的就是，当你认识到你的罪，信靠耶稣，在祂面前屈膝下拜，因信与祂联合，圣经说你也承担了这两种职分。你承担了君王和祭司的责任，保护神与人同住的地方，扩展祂国度的范围。但你并不是仅仅站起来自己断言是这样；需要某人证实你确实持有这些职分，你真的与耶稣联合。
这就是洗礼和教会成员制发挥的作用。是教会对世界说，“是的！根据我们能看到的一切，你是一位基督徒。因此，现在加入我们，行使这种权柄和责任，保护和扩展这国度。”
教会成员的工作，就是保护教会的见证，扩展神国度的范围。让我们分别来看每一点。
4. 教会行使它君王的权柄，通过传福音扩展人对耶稣国度的知识和承认。
换言之，大使命是极具体定义了这种权柄。这并不是一个备受争议的问题，但请留意，我把传福音称为是一种权柄，而不仅仅是一种责任。这是一种责任，但也是一种权柄，由君王耶稣赋予我们的权利。我指的是思想这用词：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要……去！”
这就是国界或逼迫和镇压的计划都绝不能拦阻教会做工、宣告福音、使人作主门徒的原因。因为这是由宇宙君王的权柄支持的工作。
5. 教会行使祭司的权柄，通过教会成员制和教会纪律，保护耶稣国度的纯全。
一家教会接纳某人成为成员，他们就是在说：“是的，你看来明白了福音，真的相信福音；你看起来是顺服耶稣，与耶稣联合。”这是一种进攻性的保护，标注出前线的界限。
但也有另一种保护，一种防御性的保护。这样的情形，就是一家教会不得不对它的一位成员说：“现在你的生活看起来不像基督徒的生活，如果你继续抓住你的罪不放，弃绝基督，我们就不能让你继续这样生活下去，同时自称是基督徒。”换言之，教会宣布这人自称基督徒无效，不予承认。从历史上来说，这种行动称为教会纪律。
耶稣在马太福音18章讲到这一点，说要把这人看作是外面的人。保罗在哥林多前书第5章讲到这一点，他说要把犯罪的人赶出去，审判他，洁净他，甚至把他扫除出去——甚至把他看作是长了坏疽的手脚，像截肢一样把他从身体当中除去。
那么这是什么意思？实际发生了什么事？这根本不是罗马天主革出教会的观念，罗马天主教认为，把人革出教会，教会实际上把这人交给地狱。只有君王耶稣有这权柄。但这确实是说：“我们不会继续确认你的认信，因为你的生活并不与成为基督徒的意思一致。”所以我们不能确认你的洗礼，我们不再欢迎领主餐。这不是一件小事，即使地方教会没有权柄把不悔改的人送下地狱，但是当它发出这深思熟虑的判断，就应让一个人惧怕君王耶稣祂自己有一天会说：“我从来不认识你。”
也请留意，地方教会并不是为任何事情就采取这种行动。所有基督徒都会犯罪，教会不应仅仅因为一位成员有贪念，或说了太严厉的话，就将这人逐出教会。不是的，教会是对严重、外在和不悔改的罪行使这权柄。
严重的罪
严重的罪是基督徒不常有的罪，它的性质或经常重复的规律，让你质疑这人是否真是一个与肉体争战的基督徒。
外在的罪
一家教会不应为着比如骄傲这样的事，而是只对外在、可见的罪执行教会纪律。
不悔改的罪
所有教会纪律采取的行动，目标都是悔改，因此一家教会绝不可将一位承认为着具体的罪悔改的认信基督徒逐出教会。当然，悔改并不是仅仅说对不起。我能想象在一些处境当中，简单口头承认悔改，并不是马上可信，这让教会要花时间决定这悔改是否真实（例如，在一段时间习惯性撒谎，或一件特别骇人听闻的罪）。
教会纪律常常让人感到困惑。他们认为这是刻薄，或它的目的是羞辱人，让人尴尬。但根本不是这样，圣经实际说明了教会纪律的几个目的，这根本不是一种刻薄或仇恨的举动，实际上是爱的深刻行动。
在这一点上，人会有一个问题：教会难道不会出错吗？他们难道不会错误施行教会纪律吗？当然会。对此至少有两种补救。一样就是君王耶稣要在最后拨乱反正。另一样就是地方教会有自由不认同，并且采取行动，接纳一位之前受教会纪律管教的人成为成员。
虽然教会纪律总是沉重和让人难过的行动，但终极来说它是由爱所生，目的是为了让接受教会纪律的人得益处。这不是说“我们恨你”，而是“我们爱你，我们要你悔改，得到挽回”。
6. 长老带领教会使用钥匙。
你在圣经看到教会，也会看到长老。这些长老担当具体的角色——带领教会行使耶稣赐下的权柄。请留意，长老不掌管钥匙，掌管钥匙的是教会。但长老带领教会使用钥匙。这也不仅仅是一种顾问的角色，这种带领有某种真正的权柄。
所以你在圣经看到像希伯来书13：17这样的经文：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。”或使徒行传20：28，保罗把他们称为“监督”。或彼得在彼得前书第5章说要“顺服”长老。
这种说法让人害怕，因为通常权柄本身与顺服权柄常常声名狼藉，而在许多情形里，这恶名是实至名归。但贯穿圣经，神让我们看到权柄运用得当，这是美好的事，是赐人生命的事。
长老在一家教会持守的权柄也是如此。但长老持守的是某种权柄——与其说是命令的权柄，倒不如说是忠告的权柄。国家和父母有命令的权柄；他们说话，然后有直接的权柄，并通过刀剑或杖予以实施。
但一些、甚至大部分权柄赐下，并不是为了执行这些权柄，而是在于最后向耶稣交账。这就是长老持守的那种权柄——忠告的权柄。他们可以建议和解释，但不能强制执行。这就是圣经花如此大篇幅讲长老需要善于教导的原因，因长老是通过教导神的道和劝说人行使权柄。
一些人可能听到这话就想：“哦，这很好。那不是真正的权柄。”但这是真正的权柄，因它是由耶稣支持的权柄。如果长老提出忠告，你不愿听，这事还没有完；你最后要为此交账。也许你是对的，也许不对——但谨慎，这是智慧的做法。
在实际方面，这在长老推荐和教会投票的机制中实施。教会总是有权利和权柄拒绝长老的推荐，甚至将长老撤职替换。但再说一次，人需要准备好交帐。这带来我要讲的最后一点。
7. 一家教会和它的长老之间的关系，应当是信任、而不是怀疑的关系。
有时人认为，一家教会的最佳情形，就是抑制长老，向他们施加压力。人甚至会为这种观点提供神学依据，就是长老是堕落和有罪的人，因此就像美国政府一样，我们需要制衡他们，免得他们出轨。
但神没有打算让教会像美国政府一样运作。事实上，美国政府起初设计，是按互相怀疑的基础运作——政府各部门保护自己的权力，彼此形成张力。美国的开国元勋设计政府接受制衡，正是因为他们知道这国家是由自私的人组成。
但是教会在根本上不同，我们必须开始时认定，是的，我们是堕落的人，但我们也是重生的人。因此各样关系最终的特征应是信任，而不是制衡和怀疑。
实际上说，这指的是一家教会投票全票通过，这确实是好的。对一些人来说，这可能让他们懊恼，因为他们认为这是失败，未能达到他们所愿的那张活泼的会众制治理。如果投票全票通过，他们就会认为会众是冷漠，甚至更糟的，是受到长老威胁。
虽然可能出现这些情况，我却要论证说，它也可以表明一群会众是按耶稣预期的那样信任它的长老。事实上，如果教会有太多分裂的投票，很有可能它就需要找它能信任的新长老！
但怎么看投反对票？根本上说，如果你要投反对票，你就需要带着完全正直的心投反对票。我指的是，你是真心渴望你投票反对的动议失败。最糟糕的反对票，就是一个人其实并不想动议失败，因为若失败，后果会太严重，或出现任何别的状况，但无论如何还是要为发声而发声投反对票，只是靠教会其他的人通过动议。
如果你选择投反对票，带着正直的心投反对票——因为你真的认为，这是错误使用了钥匙，值得反对长老的推荐，你是愿意有一天为此向耶稣交账。
耶稣的计划，并非是长老和地方教会之间的关系充满张力冲突，而是信任和爱的美好关系。毕竟，圣经说长老是坐在天上宝座那位君王赐给教会的恩赐。圣经也说长老尽职时，总要记得耶稣用自己的血为祂自己得着这些百姓，祂与他们感同身受，虐待他们就是虐待祂自己。
[1] 对“天国的钥匙”的详细论述，请见约拿单·李曼，Don’t Fire Your Church Members 的第四章。
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