很少有什么比错误的二分法更让我生气的了。它们让我感到反胃；它们使我苦恼叹息。福音派圈子里经常容忍令人作呕的错误二分法，比如：我们应该陶醉于基督的恩典还是追求个人的圣洁？我们应该讲真理还是表现出同情心？牧师蒙召是喂养羊群还是抵御狼群？牧师应该教导丈夫在婚姻中作头的圣经原则，还是保护羊群中受虐待的人？
当然，我们还可以列举下去，但我不想给你列出更长的清单，免得你跟我一样因这些例子而产生“属灵的反胃”。然而，我想处理的是一个特别的错误二分法，它是迄今为止最糟糕的二分法。在所有让我面露愁容的例子当中，没有一个像这个老掉牙的例子那样可能毁掉我一天的心情：我们应该关心教义，还是应该简单地跟从基督？这种愚蠢的错误二分法还有另一个版本：我们的基督教信仰应该是以基督和福音书为基础，还是以保罗和书信为基础？而可悲的是，这种说法还披着学术的外衣。
这种抉择背后的假设，是基于一种黑格尔式的历史辩证观点：福音书代表着一个简单的基督，祂教导简单的信息，带领了一群简单的门徒。到了某个时刻，保罗把水搅浑了，他用让人头晕的教义把一种简单的生活方式变得复杂，并用哲学上吹毛求疵的精神污染了纯粹的宗教信仰。这个荒唐的理论继续说，保罗把一个街头木匠变成了神。虽然这种说法被大多数福音派断然拒绝了，但当他们中间一些人把保罗神学与耶稣的实践性教导对立起来的时候，这些人采用的仍然是该理论的一个精简版。
当然，问题在于这样的概念在两方面都是错误的；保罗的观点是非常实际的，而基督的话语在教义上的深刻程度令人叹为观止。我在这里要谈的正是后一点。虽然我很想简单地说：“圣经中的每个词都是‘红字’，因为基督通过圣灵默示的圣经话语（包括保罗书信），对祂的新妇说话，并揭示出三一神的荣耀。”然后就此结束我的论述。但是，我先不做任何假设，并乐意接受挑战。如果我们仅仅局限于福音书中基督的话语和行动，我们是否还能看到主耶稣对教义的关注？
答案是肯定的。现在让我解释一下。
非常肯定的是，耶稣确实关心纯正教义，这一点可以从祂所做的得到证明：祂多次教导在教义上无知的人，并纠正在教义上被误导的人。例如，基督在《约翰福音》中的教导。祂用许多带有“阿们，阿们”的陈述，表明祂是神圣的教义教师（约1:51, 3:3-5, 3:11, 5:19、24, 6:26、32、47、53, 8:34、51, 10:1、7, 12:24, 13:16、20-21、38, 14:12, 16:20、23, 21:18)。也许在《约翰福音》33:1-21 基督与尼哥底母的对话中，可以找到耶稣这一角色最具标志性的例子。无论你怎么看待这段对话，其中一个引人注目的细节是，耶稣生气地问：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”（3:10）诚然，对尼哥底母来说，把以色列的圣经（特别是《以西结书》36:25-27）与谈话之间这些关于重生的要点联系起来，在教义上可能不是一件很容易的工作。但话又说回来，如果指望有什么人能理解耶稣这里的教训，肯定会是“这位”以色列人的先生——尼哥底母自己。然而在这里，我们看到尼哥底母这位先生正在接受教导。如果我们接受耶稣不关心教义教导的假设，那么我们将不得不坚持，祂对尼哥底母也是同样的态度——但我得赶紧提醒你，尼哥底母的职业就是教导教义。
当我们翻到《约翰福音》的下一页时，我们看到耶稣仍在教导那些在教义上无知的人。这一次，学生是井边的撒玛利亚妇人，而主题特别关乎合宜的敬拜。祂说：“时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约 4:23-24）许多当代的解经家认为，耶稣纯粹是在谈论敬拜者的内在倾向和正在发生的划时代变革。撒玛利亚人和犹太人正为礼拜的合宜地点争论不休时，耶稣来了，祂就是神的同在。随着成为肉身的道来住在人中间（参约 1:14），敬拜有限定地点的时代被永远改变了，所以，敬拜者“靠着圣灵按着真理”（新译本——译者注）敬拜的时代现在已经到来——或者说，以诚实和知识敬拜。从表面上看，我认为这是对的，而且本身就是教义教导。但即使在这里，基督教伟大传统的见证也会呼唤我们听到耶稣话中的一个邀请，让我们进入甚至更深/*层的教义思考。毕竟，“真理”和“圣灵”在圣经的其他地方（事实上，甚至就在这同一卷福音书中）都是赋予三位一体中第二和第三位格的名字。大巴西流（Basil the Great）写道，
如果我们说在圣子（真理）里的敬拜是在圣父的形像里献上的敬拜，那么对于在圣灵里献上的敬拜，我们也能说同样的话，因为圣灵本身就启示了主的神性。在敬拜中，圣灵不能与圣父和圣子分开。如果你一直在圣灵以外，你根本就不能敬拜，而如果你在祂里面，你就无法把祂和神分开。光不能与它所照亮的东西分开，而除非圣灵光照你，否则你不可能认出基督，即那不可见之神的形像。[1]
如果巴西流这里的见解有些道理的话，那么耶稣在《约翰福音》第 4 章中所提供的，就不仅仅是给撒玛利亚妇人的关于正确敬拜地点的教义教导。祂还向我们所有人提供了关于三一神的彼此相通，以及三位一体不可分割的行动的教义教导。
耶稣在教义上纠正人的另一个受欢迎的例子是，祂对撒都该人说出了像保罗那样直截了当的判断：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”（太22:29）在整个福音书中，我们看到耶稣指出了撒都该人的许多问题，但至少一个主要的问题是教义上的。这次责备的背景与法利赛人和撒都该人之间的学术辩论有关。如果我们接受要么关心教义、要么跟从耶稣的教导这种错误的二分法，我们会期望我们的主回避撒都该人提出的关于婚姻和复活的假设性问题，而只是提供某种“实践性”建议。但相反，祂毫不含糊地告诉他们，他们在教义上被误导了，并且祂把祂关于复活的教导放在了这句包罗万有、内涵丰富的教义信条中：“神不是死人的神，乃是活人的神。”（太 22:32）
甚至基督的伦理训诫也包含着重要的教义教导。例如，登山宝训。当然，在《马太福音》第 5-7 章中，收集有关正确实践的教导是合适的，但绝不能将此类教导从其神学背景中抽离出来。我们在这里找到的是对天国生活的描述，是正在开创其国度的以色列的王说出来的。这些伦理教导是在关于耶稣自己的重大的教义教导中进行的：祂正在地上建立雅威（耶和华——译注）的国。我们当中有些人难以领会这个宏伟的潜台词，是由于缺乏想象力；若我们读到《马太福音》5:11-12 中基督的话而不感到希奇，这说明我们太愚钝了，最好能摆脱这种愚钝。“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”只是我们为之受逼迫的那一位到底是谁呢？耶稣的回答是：“就是先知们为之受逼迫的那一位——就是我。”
耶稣说：“为我的缘故，你们将要受到逼迫，先知们也是为我的缘故受的逼迫。”然而，我们如果穿越到过去，问先知们：“你们是为谁的缘故受的逼迫？”他们无疑会回答：“雅威；天地的主，独一的神。”我们真的认为耶稣基督期望我们以无教义的方式展开这个逻辑吗？从登山宝训的一开始，基督就提供了关于雅威——旧约众先知的神——的重要教义教导：雅威已经取了肉身，如今在“八福”篇中以神的权威讲话。
在登山宝训中的教义教导不止于此。耶稣继续向祂的听众保证，祂来不是要“废掉律法和先知”，而是要成全（太 5:17-20），这在以色列的圣经和基督的生平与事工之间，建立了不可分割的联系。要建立这样的联系而不对特殊启示的教义进行评论是不可能的——神一开始通过律法和先知说话，而根据耶稣的说法，同样的信息在祂的身上成就了（参来1:1-2）。耶稣在这里也做出了明确的基督论宣告：如果雅威做出了应许，而基督接过履行这个应许的责任，祂就不能不以神的名来称呼自己。
这只是登山宝训中的教义教导的一小部分，更不用说我们从主祷文中学到的本体论神学。在主祷文中，圣子神教导我们用和祂一样的话祷告，称神为“我们的父”（太 6:9-13）。以及，基督关于神详尽护理的教训——祂眷顾空中的飞鸟和野地的花（太 6:25-34）；或是祂关于圣父的慈父性情的教训——祂乐意把好东西给祂的儿女（太7:7-11）；或是祂关于普世审判的教训（太7:15-20）——一个人是否会受这审判，显然取决于基督是否认识他（太 7:21-23）。我可以继续说下去。但不要搞错了：耶稣从没回避在教义问题上对祂的子民进行教导。
然而，我们必须更深入地观察，因为这不仅仅是基督就教义教导的重要性指示祂的门徒。惊人的是，基督本身也是这种教义教导的内容！祂是成为肉身的道。当“道成了肉身”时，祂承担了“将父表明出来”的角色。耶稣并不是在夸张地对腓力说，人看见了基督就是看见了父（约 14:9）。拿先斯的贵格利（Gregory of Nazianzus）在把“道”描述为圣父的“定义”时，就指出了这一点：
祂是“道”，因为祂与圣父的关系就如同言语和思想的关系一样，这不仅是因为祂的出生不受干扰的特点，而且是藉着这种关系中涉及的关联和宣告功能。或许也可以说，祂的关系是定义与被定义的术语之间的关系，因为“道”在希腊语中有“定义”的意思。认识子的人（“看见”在这个语境中的意思是“认识”）也就认识了父。[2]
重要的是，道成肉身的整个事件——从基督藉圣灵成胎到祂的升天——都是启示性的。当人们把基督的神性和祂的人性对立起来的时候，这一点常被忽略。但基督的人性与祂作为具有神性的启示者的角色并非不相称。我们应该坚持，基督的位格和祂“在肉身中”的工作是完全合一的，这工作启示出神的荣耀。这不仅仅是说，基督在行神迹时启示了神的荣耀。祂在肉身中的整个状态都是教义性启示。这也是基督自己的观点。
当门徒们在整本《新约》中以教义上的精确性来书写基督时，他们不过是在跟从基督的带领。正是基督自己坚持认为，尊敬父和尊敬子是不可分割的（参约 5:22-23）。正是基督自己发出的惊人宣告——祂“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命”（约 5:26）——让祂的听众以及后来约翰的读者，陷入了关于永生教义的神学沉思的海洋。
基督是圣经中的神学内容，这一观念并不是使徒或其他任何人过于活跃的想象力的发明。基督本人毫不含糊地作出了这一声明（参路 24:27；约 5:39）。犹太人试图用石头打死耶稣并非无故，因为祂声称自己与神平等；当祂以雅威之名自称（约 8:58），或是直截了当地说“我与父原为一”（约 10:30）时，他们完全理解祂在说什么。在《约翰福音》第 14-16 章的整个讲论中，耶稣就圣父、圣子和圣灵的三位一体关系提供了无与伦比的神学教导。如果这还不够的话，接下来祂还允许祂的门徒得听三一神之间的对话，其中祂特别启示了，作为人的基督耶稣因祂的神性与父同享永恒的荣耀，这荣耀是在创立世界以前就有的（约 17:24）。
我们在新约后面部分读到的教义，是对耶稣在福音书中所教导（以及所是）的教义的阐述。祂是这些教义的内容，这与祂在地上传道时所传的内容就是祂自己这一点，是完全一致的。也就是说，新约其余部分的教义重点是把基督亲自在《约翰福音》16:4b-15 中所做的应许展开。这里，祂应许了圣灵的降临：“祂要引导你们明白一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”（约 16:13）圣灵将要荣耀耶稣，因为祂要将受于耶稣的告诉祂的门徒（参约16:14）。
那么，圣灵将要宣告的关乎基督的内容是什么呢？当圣灵降临时将要传达的这个荣耀基督的信息是由什么构成的呢？基督这里所说的“受于我的”到底是什么呢？答案是：“凡父所有的。”（约 16:15）任何试图在离开教义的情况下理解这种内涵丰富的陈述，都是徒劳无功的。耶稣希望我们通过这段经文和其他经文，认真思考祂与父和圣灵同享的神的本质。祂希望我们成为一群认识教义的人。
当圣灵感动使徒写下许多高举基督、富含教义的书信时，基督正在实现《约翰福音》第 16 章中的这个应许。当我们把教义和对基督的委身这二者对立起来时，我们就把基督与祂自己对立了起来。我们在耶稣的“简单”教训和保罗的教义性教导之间看到的任何对立，都是想象出来的，而不是真实的。事实上，基督的教训不能不归结于保罗的教训，而没有基督的教训，保罗的教训就什么都不是。神所结合的，人不能分开。
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[1] 大巴西流，《巴西流圣灵论》（On the Holy Spirit），陈吉松译（圣经资源中心，2011 年），26.64。
[2] Gregory of Nazianzus, Orations 30.20.
译/校：无声弘扬。原文刊载于九标志英文网站：Jesus Cared About Doctrine.
