我在圣公会长大，受按立，现在是北美圣公会（the Anglican Church in North America）的牧师。[1] 因此，我一直在主教制教会中跟随耶稣——主教制是教会治理的一种模式，在这一模式下，地方教会是主教监管教区的一部分，而这些教区又在大主教的带领下连接成一个更大的教区。
这种教会结构的一个好处是提高了人们对更大教会范围的认识。在我作为牧师的成长过程中，当主教探访我的教会时，我们都会受到提醒，我们是普世教会的一部分，上帝的子民超越了地方教会的聚集，所有基督徒都联于一位元首——基督，在祂的带领下合一（弗 1:22-23）。圣公会带给我的一个祝福是一种厚重的大公性。主教制度像外皮一样将全世界的教会联结在一起。
然而与任何宗派一样，优点也可能是缺点。厚重的大公性无意中带来的可能是稀薄的会众制。主教制使“会众”（ekklesia）黯然失色，因为在新约中，“教会”通常是指基督徒在当地的聚会。英格兰圣公会出现这种情况令人遗憾，因为我们的英格兰改革者在《三十九条信纲》中将有形教会定义为地方聚会：
凡是诚心相信的人，聚集成会，传讲神的正道，遵守基督的命令以施行圣礼，不遗弃圣礼中的要事，那么这会便是基督有形的教会。[2]
我的浸信会朋友们帮助我更深入地思考会众——这个“地方上群体性的聚会”，它合乎圣经的形式和功能是什么。[3] 虽然我们之间真的存在分歧——尤其是在体制和洗礼方面——但浸信会的独立性或者说它的会众制结构使教会聚集的凝聚力和力量更加明显。
以下是浸信会帮助我这位英格兰圣公会基督徒学到的四件关于教会论的事情。
首先，浸信会鼓励我更深入地思考教会成员。在英格兰圣公会的传统中，成年人通常在接受主教的坚信礼后成为地方教会的成员。但在坚信礼的过程中——至少就我的经验而言——重点更多可能放在了作为圣公会基督徒意味着什么，而不是作为一间地方性圣公会教会的一员意味着什么。浸信会向我展示了圣经所呼召的厚重的会众制——它的第一步就是有意识地确定成员身份。
如果可见的教会是指会众，那么我们该如何定义会众呢？任何周日出现在教会的人？它的边界是什么？是模糊的还是清晰的？
我所接触过的浸信会基督徒努力通过一个严谨的加入教会程序来确定什么样的人以及谁组成了这间教会的会众，这个程序试图效法保罗将有形教会定义为由信徒组成的身体。[4] 它总是以成人（信徒）接受洗礼为前提。简而言之，这个过程的目标是将归信的人确认为教会成员。
有意识地设立成员制度的好处至少有两点。首先，它符合圣经。耶稣所说的葡萄树和枝子的比喻、保罗所说的身体的比喻以及大量关于“彼此”的命令，都强调了基督教的团体性和社区性（约 15:1-8；林前 12:12-13；帖前 5:11）。有意识地设置成员资质是引导基督徒“彼此接纳”“用爱心彼此宽容”“彼此服事”和“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善”的具体方法（罗15:7；弗4:2；加5:13；来10:24）。
其次，有意识地设置成员资质具有矫正作用，是西方文化从委身中退缩的一剂良药。新冠疫情和远程会议的正常化只会加剧厚重社区文化的解体。但新约圣经明确指出，没有彼此，我们基督徒就无法成熟：“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长”（见弗 4:15-16）。密切的成员关系有助于门徒在基督里成长。
其次，浸信会基督徒关于洗礼的实践鼓励我们这些实行婴儿洗礼的人仔细思考该如何鼓励和怎么评估长大后的孩子归信。1662 年版本的《公祷书》对受洗婴儿的教父教母和参加他的洗礼的会众作出了如下要求：
这个婴儿也必须忠实地通过你们这些担保人得到保证（直到他长大成人，可以自己承担），他将摒弃魔鬼和魔鬼的一切行为，不断地相信上帝的圣言，并顺从地遵守他的诫命。[5]
还有，
你们要留意把这个孩子带到主教那里接受坚信礼，等他能够宣读信经、主祷文和十诫......并进一步接受为此目的而制定的教义指导。[6]
我们这些实行婴儿洗礼的人必须认真对待为儿童和青少年预备坚信礼的必要性，让他们公开表明自己的信仰是证明归信的必要果子（罗 10:10）。将成员身份授予未受坚信礼或未公开表明信仰的婴儿时受洗者，会使这些人和当地教会面临自我欺骗的风险。
第三，拥有多位长老的浸信会教会鼓励我从战略角度思考在地方教会中培养领袖的问题。在英格兰圣公会的实践中，执事和长老由当地会众推荐给主教来按立。这通常是一种严格而有益的做法。然而，这有时会导致地方教会过于依赖上级教区来发掘和培养领袖。
浸信会体制中地方教会按立长老的实践鼓励地方教会在发掘和装备教会领袖方面发挥更积极的作用。圣公会会众可以将期待获得圣职之人送往神学院，并在与教区的讨论中肯定他们。然而，我们也应该更有意识地考虑我们——作为地方教会，如何为领袖的发展开创路径。
当我们教会的圣所即将完工时，一位浸信会的朋友在参观时问我：“你们有没有考虑过把讲坛放在中间？”这与圣公会的典型安排不同，在圣公会中位于中央的是圣餐礼的桌子。他的问题让我在心中提出了另一个问题：在地方教会生活中，圣餐和圣道哪个是恩典的核心管道？
英格兰宗教改革家的一个成就是认识到，如果“因信称义”的教义是得救的基础，如果“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗 10:17），那么，传讲圣道就必须重新成为教会生活的中心。迈克尔·詹森（Michael Jensen）解释说：“上帝亲自通过祂的圣言说话而将恩典带给基督徒。领受圣言的唯一途径是通过耳朵和信心……因此，若要让人听到圣言，就必须有人传讲圣言”。[7]
我珍视主日聚会时分享圣餐的神圣性。然而，一些所谓的高礼仪教会，恐怕特别是英格兰圣公会，可能会把圣礼放在首位，而让布道变成内容贫乏的简短讲道。我的浸信会朋友们强调以话语为中心的事工，他们向我提出挑战，要我问一问自己是否为圣灵创造了空间，让圣灵在主日早晨通过话语做工。
最后，我感谢基督，我们不是因宗派得救，而是因基督得救。健康的教会大公性——即合一，植根于我们对福音的共同信心——这意味着圣公会、浸信会、长老会等之间可以享受团契。即使存在差异，我们也能相互砥砺。我非常感谢浸信会的兄弟姐妹们教给我的一切。
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[1] 如果想要更多了解北美圣公会以及他们如何与全球圣公会相联结，请参阅我的文章, 《第四届普世圣公宗前途会议：分娩之痛》。
[2] 《三十九条信纲》第19条，强调为作者所加。
[3] “Congregation,” The Compact Oxford English Dictionary, 2nd ed. (Oxford: Clarendon, 1998), 315.
[4] 狄马可（Mark Dever）在《健康教会九标志》（ Nine Marks of a Healthy Church, 4th ed., 124页）中写道：“当你阅读保罗书信时，能够非常清楚地看到保罗写作的时候认为教会完全是由信徒所组成的，因此保罗称收信人为圣徒。”
[5] The Book of Common Prayer: The Texts of 1549, 1559, and 1662, Edited with an Introduction and Notes by Brian Cummings (Oxford: Oxford University Press, 2011), 410-11, 强调为作者所加。
[6] The Book of Common Prayer: The Texts of 1549, 1559, and 1662, Edited with an Introduction and Notes by Brian Cummings (Oxford: Oxford University Press, 2011), 414.
[7] Michael P. Jensen, Reformation Anglicanism: Experiencing Grace, Expressing Gratitude. The Reformation Anglicanism Essential Library, Volume 4 (Wheaton, IL: Crossway, 2021), 80.
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于九标志英文网站：What I've Learned from the Baptists.
