正如史普罗（R. C. Sproul）所说“每个人都是神学家”，我们同样也可以说：“包括神学家在内的每个人都是实用主义者。”你相信你所建立的神学，既因为你认为它是真的，也因为你相信它有效。
同样的道理，我们可以说，合乎圣经的教义不仅真实，而且实用。
让我们用圣经中的启示论教义来检验这一真理。启示论教义应该如何影响我们的主日聚会呢？
以下的命题中，有六个是关于启示的性质，以及两个关于启示的作用。每个命题都包括一个实用教导，涉及到启示应该如何规范你们的教会聚会。这里，我将这些命题的内容限制在圣经中上帝特殊启示的范围内。[1]
第一，神圣的。
从最显而易见的说起，圣经中记载的神的启示，嗯，是神的。它是神圣的。在圣经中记着说，人“被圣灵感动，说出神的话来”（彼后 1:21）。
因此，对于我们在教会聚会中所做的事和所说的话，神的话是至高无上的权威。
就我们所做的事而言，牧师应该更关心圣经说我们在教会聚会中应该做什么，而不是任何一本教会增长学的书所说的，或是你的智慧所认为最符合实际的教会治理方式。人的智慧不是神的智慧。差得远呢。
就我们所说的话而言，我们应该始终专注于按圣经讲道、教导、唱诗和祷告。无论现在是否还有方言或预言，使徒性的正典启示已经封闭了，而圣经中的内容远比其他任何东西都更值得我们投入时间和注意力。
或者，也许你是一位极具魅力或聪明的传道人。这很好，但千万不要让你的魅力或聪明阻碍了神的话语。你是被造物，祂是创造者，祂最清楚如何解释我们的生活。
第二，盟约的。
圣经中所记载的神的启示是盟约性的。它不只是使我们从一封信件或历史书籍中了解过去的事件，尽管它也起到了这样的作用。它更是一种宪法，将我们的生活与神、神的子民以及全人类联系在一起。更确切地说，圣经向基督徒说话，不是面向基督徒个体，而是面向一个盟约家庭的整体。
因此，我们应该把我们的教会聚会当成家庭聚会来安排和对待，而不是当成一场场让个人前来观看和获取信息的演出。我们的教会聚会也应该使神立约子民的“内部”和“外部”之间界限分明。
如果这是一场家庭聚会，你们应该安排什么样的频率？如果这是一场家庭聚会，应当如何安排房间和聚会，以便让人不觉得台上和台下有一种剧场式的隔阂，而是大家似乎都是表演者，他们彼此歌唱，一同祈祷，一同坐在下面听神的道？如果这是一场家庭聚会，从椅子的布置到灯光，再到你们如何跟彼此打招呼等一切事情上，你可以做些什么来增进亲密感？
另外，如果这是一场家庭聚会，你可以做（或不做）什么来帮助非基督徒认识到他们不是这家庭的一份子（但被邀请成为家庭的一份子）呢？第一，不应该谈“先有归属感再有信仰”。第二，你可以明确地向非基督徒说话。例如，上周日，我在自己的教会带领敬拜。在我的欢迎致辞中，我说：“如果你今天早上来到这里，但不认为自己是耶稣的跟随者，我们很高兴你能来。在我们这个时代，你所能做的最重要的事情就是来听我们说说耶稣是谁。”
神以立约的方式启示自己。圣经不像大多数书籍那样是写给个人的，它是写给一群百姓的。
第三，渐进的。
通过圣经正典，神渐进地启示了自己。祂在伊甸园里启示自己，然后向挪亚，之后向亚伯拉罕和他的后裔，又向摩西和以色列民启示自己，等等。在每一个点上，祂都给出了关于祂自己和祂的救恩计划的更多启示。因此，我们需要《旧约》来理解《新约》，也需要《新约》来理解《旧约》。例如：“耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的”，这话是什么意思？“教会是圣殿”，这话是什么意思？《旧约》提供了答案。
因此，一间教会的讲道和教导应该包含神全备的旨意，可能包括每主日学习关于新旧约的经文或课程。
此外，我们的教会聚会很明显地受一些命令和实践的约束，而这些命令和实践来自和我们有着共同盟约的人。我们不受伊甸园或圣殿仪式规则的约束，至少不受其直接约束。我们最直接地受到赋予教会的规则、实践和制度结构的约束。
底线：你的会众需要整本圣经，他们需要了解圣经的不同部分是如何协同的，因为神的启示是渐进性的。
第四，逐字的和命题的。
神在耶稣基督身上启示了自己，但祂也通过话语启示了自己。这些话语给了我们命题性真理，无论它们是以何种体裁被默示的。
因此，我们的聚会应该以神的话语为中心，而非关注我们的个人经历或个人亮光，更不能围绕着好似“念咒”（incantation-like）一般的宗教仪式本身，仿佛它们能分发恩典似的。
每个人都渴望凭眼见而不是凭信心而活，我们渴望掌控我们的现实。自由主义倾向于专注于内在自我和感觉，追求掌控，而罗马天主教的洗礼重生和主餐“变质说”教义也是这般。在我们的聚会中，虽然个人见证确实拥有一席之地，而且我们也确实应该举行耶稣所吩咐的主餐，但我们必须始终坚持以神的话语为中心。
正如狄马可所说，我们处在人的堕落和基督再来之间，活在一个靠听而不是靠看的时代。有一天，我们会看见。但在我们现今的时代，我们要听，因为神通过话语和命题来启示自己。因此，牧师必须教导他们的会众去听，而不是固执于视觉上的各种乱象。
第五，以基督为中心。
整本旧约都指向基督（参路 24:27、44；约 5:39）。福音书是关于祂的，《使徒行传》和书信围绕着祂建立一群百姓，而《启示录》则期盼着祂的再来。神话语的启示以耶稣基督为中心。
因此，我们的教会聚会应该始终包括以福音为中心的祷告和音乐，讲道也应该始终包含福音。
不论哪周，当非信徒来到教会，他们都应当了解如何通过耶稣的位格和工作得救。不仅如此，教会的成员每周都应该被带回福音，这样他们就可以明白福音对于他们生活的意义。并非每首诗歌和赞美诗都需要包括基督赦罪之工的内容，但应该有那么几首包括，祷告也是这样。每篇讲道也都应该包括至少一点关于各各他和空坟墓的看法。
如果一个犹太人或一个良善、道德的穆斯林在你的教会礼拜中感觉很不错，就说明礼拜有严重的问题。
第六，位格性，或称自我启示。
在圣经中，神所启示的不是化学规律或舞蹈技巧，甚至也不只是（以抽象的方式讨论的）祂的道德律。祂启示祂自己。
神学上的自由派指责保守派陷入了圣经崇拜，认为后者太过看重圣经的话语，而没有理解圣经的本质。圣经是神自我启示的行动，是位格性的，圣经言说就是神在言说。例如，我太太在我回家的路上通过短信发给我一个杂货清单，让我去商店购买，而我如果拒绝她，说：“我不想把一条短信上的话看得这么重，我在乎的是你。”她会说：“发短信的就是我！”她说的话揭示了她自己。
因此，我们把圣经视为启示了神以及如何认识神的书，而我们以祷告和唱诗来作出人格性的回应。
你有没有想过，为什么基督徒聚会时要祷告和唱诗？为什么不单单是聚在一起听场演讲呢？因为有一位正在通过圣经对我们说话，所以我们也要回应。
神以立约的方式启示自己，因此圣经像宪法一样约束着我们。但祂同样以人格性的方式对我们说话，并给了我们一封爱的书信。所以，我们要学习爱祂作为报答。
除了启示的性质，我们还需要思考它的作用。神通过启示自己来做什么？祂行动，而且祂至少以两种方式行动。
第一，教导。
神教导我们。祂将我们不知道的事情告诉我们，特别是告诉我们那些为得救和敬虔所必须的事情。自然启示教导许多关于世界和神的事情（罗 1:18 以降）。但它没有告诉我们如何得救，或如何过完全讨主喜悦的生活。特殊启示告诉了我们（例如，提前 3:15；彼后 1:3 以降）。
因此，我们的教会聚会必须重新把对圣经的宣读、教导、祷告和歌唱放在首位，看得比其他任何事情都更要紧。
关于你的教会，最重要的不是它的处境有何独特之处，而是你的教会与世界历史上所有其他教会共通之处。而这些就是我们在圣经中发现的。无论是成员还是非成员，需要看重圣经的话语，超过其他一切，因为他们需要认识神。
第二，新造或翻转。
神新造了我们的心，并藉着祂的话语来翻转它们（如结 37:1-12；罗 10:9-17；林后 4:1-6；彼前 1:23)。我们可以说，宇宙中最强大的力量，是正在说话的神。
因此，不要把你的教会建立在心理学或社会学的能力上，而要建立在道和圣灵的大能上。
根据复兴主义者的思想，牧师要依靠心理学的说服力或社会学中的“引爆点”的能力。然而根据圣经的思想，只有在我们重新揭示先知和使徒们在最初所启示的内容时，才能让参加聚会的人有机会获得真正的生命。无论是我们的智慧还是群体的力量，都不能使死人复活、瞎子看见、聋子听见；但藉着圣灵工作的神的道却能。因此，对于那些没有圣灵内住并在其内里动工的人来说，教会的聚会应该是有点无聊和晦涩的。
我们所发的呼吁，应该是向着属灵的人，而非属肉体的人（参林前 2:6-16）。如果我们所依靠的能力与麦迪逊大道（Madison Avenue）和好莱坞一样，我们就是用错误的材料在根基上建造，而这样的工程在末日必然显露（参林前 3:11-13；林后 10:3-4）。你可以像好莱坞那样吸引一群人，但你不会有教会，即使他们自称是一个教会。
合乎圣经的教义真实，也实用。关于神、人、救恩、教会、末世，还有启示的教义都是如此。关于神如何向我们启示祂自己，你的认知会影响你建立什么样的教会。
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[1] 更完整的考察应该也包括普遍启示的实际意义，以及神通过祂在历史上的大能作为（如出埃及）或在耶稣基督身上的独特彰显来启示自己的方式。这就是说，我们对于圣经的一切说法都取决于它作为历史记录的历史真实性，以及在基督的道成肉身中对祂自己最充分的启示。正如魏伦（Steve Wellum）所说，圣经是主的道，因为基督是道的主。
译/校：无声宏扬。原文刊载于九标志英文网站：What the Doctrine of Revelation Means for Our Lord's Day Gatherings.
