“如果教会成员制丧失意义，我们就失落了某些十分重要的东西。”
——狄马可
1996年5月，我们教会召开成员大会，当时，我们面临一项令人望而生畏的任务：六十来号人，要把一份开列256人姓名的名单过一遍，然后把他们除名——这可超过了教会成员人数的一半。
我们已经为此准备了几个月。有些人曾经建议，只做一个动议，一次性开除名单上的所有人。我不同意。我们必须一个个地开除这些人；我们要一个个地开除。那好像是经历满清酷刑一般，但追求的结果是好的。这会提醒所有人，教会成员制的意义何在。
刚开始梳理名单没多久，就遇上了第一个挑战：一对在教会长大的双胞胎——那已经是三十年前的事了！一位年迈的成员举起手来，说：“可是，我们知道这俩孩子住哪儿啊！”
我相信当时圣灵特别光照了我们的执事会主席，他冷静地带着一丝幽默回答说：“问题不是我们不知道他们住哪儿，而是，他们好像不知道我们在哪儿了。”
片刻沉默之后，是轻柔的笑声。
坚冰打破，我们开始顺利地梳理整个名单，甚至开除与会者的儿女和孙儿女。那些完全有条件出席，却几个月、甚至几年没来教会的人，我们都开除了。
那一晚我饱受煎熬，在整个会议过程中，我都在不断强调：我们现在所做的，并不意味着我们不爱这些人。这不意味着教会不再欢迎这些人，世界上再没有哪个地方更乐于见到他们回来加入我们。这不意味着，我们认为他们现在没有去任何一间教会。我们只是知道，他们没有来这间教会。
教会成员制，就是我们公开和集体性地确认，一个人正在过基督门徒的生活。对于那些我们不经常见到的人，实在没法给予这样的确认。
我们花了几个月的时间，尝试通过电话和信函联系每一名成员。有些人我们就是找不到了。在信中，我们要求教会成员签署教会信条和教会盟约。
我们告诉他们，如果他们不定期参加聚会，并且如果他们不签署并返还信条和盟约，就会向成员大会提议将他们除名。
我们的信引来了各式各样的答复。有些人已经高高兴兴地在其他教会扎根了；有些人则没有参加任何教会。我们还了解到有十位成员已经过世了。有一位成员信了一位论（Unitarism，异端），并且对于我们联系她表示十分困扰。
第一，这是为了那些不来聚会者的好处。如果他们已经加入其他教会，只是从来没有告诉我们，那就简单地更正我们的信息。如果他们没有参加任何教会，或者去了某家不传讲福音的教会，那么我们需要提醒他们曾经承认过的福音、以及曾经作过的承诺。有一位可爱的女士，已经20年没有来（虽然就住在附近），把她一直在挣扎的问题告诉了我。我向她保证，教会欢迎她回来，她就在主日回到了我们中间。
第二，这是为了那些定期来教会者的好处。他们需要被提醒，基督是如何认真地对待教会，因此，他们参与教会又有何等重要的意义。新约警告那些停止聚会的基督徒（来10:24-25）。保罗写信的时候，假定基督徒们会积极参加地方教会，他使用了建筑物和家庭的形象来描述教会。其中最有名的教会形象，大概就是他所说的是一个身体，基督的身体。保罗是从哪里得到这个奇特的想法的呢？我想是在去大马士革的路上。在使徒行传9章，他被复活后的基督击倒在地，耶稣不是对他说：“扫罗，扫罗，你为什么要去逼迫基督徒？”而是说“你为什么逼迫我？”是耶稣基督自己告诉保罗，大马士革的教会就是他的身体。
第三， 为了教会集体的健康。一个教会有半数成员缺席不是什么好事。这是危险且具有欺骗性的情况。不受控制的随意缺席，会让人误解教会成员的含义。保罗大声疾呼（林前5章），我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭，所以我们守这节的要求，就是成为无酵的面团；这面团不能因容忍未悔改的罪而妥协。保罗责备的，不是那个犯淫乱罪的人，而是容忍他犯罪、纵容他自我欺骗、并允许基督的名因此蒙羞的教会。
我所担心的是，我们在关于神的事情上说谎。我们怎么能一边差派人出去分享关于赦免和新生命的好消息，一边又让其他“成员”拆毁我们的见证？
如果成员甲向人宣讲基督里的新生命，而成员乙则众所周知地不上教会，贪婪、腐败、不道德，教会毫无差别地接受这两个人吗？
所以，正确施行的教会惩戒是神赐予我们最有力的福音武器。它有助于显明真悔改的性质、耶稣基督的福音、以及所涉问题的紧急性。它有助于显明教会本就应该是耶稣基督所说最有力的见证，正如他在约翰福音13章告诉门徒说，若他们彼此相爱，世界就因此认出他们是他的门徒。
第四，为了神荣耀的缘故。我们不能在关于神的事情上说谎，也不能通过自己的生活错误地表达神。如果我们声称自己属于神，但我们的生活却与之相反，那么，我们所说的话、所活的生命，就是白白地僭取神的名。在会众决定请我做他们的牧师之前，我曾经站在他们面前回答问题。有一个问题提到某些种类的福音，是我认为可能会带来虚假悔改的。我告诉会众，我来这里做他们的牧师，在最终的意义上不是为他们工作，而是为神工作。到末了，我要站在神的面前，为自己的事奉交账。我说，到了那一日，我不想站在祂的面前，看到300个在教会素未谋面、资料却表明我所事奉的教会将他们列在忠信子民之中的人，还要去握住他们的手。我告诉他们，任何一种福音，只要倾向于造成认为自己得救理所当然、却不参与教会生活的人，就是对福音的传播有害，并且可能对他们自己和会众都有危险。
当然，本文的讨论应该对许多事情提出问题，包括我们要如何从仅有的、最轻微的证据出发去确证人们的救恩。
本文也应该引起我们对于接纳新成员方式的再思考。我们确信他们了解福音吗？我们花时间听他们讲自己的见证、观察他们的生活了吗？我们教会的全体会众现在就在做这些事。有鉴于此，我们相信，永远不会再发生不得不惩戒半数成员的情况了。
本文原刊载于《领导力期刊》2000年秋季号
