我为在传讲主耶稣基督福音的多堂点教会聚会的弟兄姊妹感谢神！不论是赞成还是反对这种聚会形式，我们都应该像保罗所讲的那样“这又何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1:18）¹

保罗以看到福音被传开为首要目标，但并不代表他不在意教会的架构。教会的架构或许是次要的，但它仍然有其重要性，并且圣经的确讲到了架构，因此就要求基督徒要顺服这一教导。

下面的评论涉及的是我认为多堂点教会架构最严重的问题——他们相信，一个基督教的组织也许可以被叫作ekklesia（希腊语，指一间教会），即便是组成该教会的会众在不同的地方聚会。本文将对此提出解经性评论。

评论一：ekklesia表示一群人聚在一起

ekklesia指明一种字面意义上的聚在一起。因此，不可以用它表示一个并不在同一个地方聚集的基督徒组成的身体。

这个词用在希腊文的旧约译本中²，以及用在世俗语境下的新约中，都是说得通的，例如在使徒行传19:32、39-40节中，所看到的就是一种实际意义上的会众聚集在一起。除非有证据提出反对意见，我们应该假设，当这个词指作新约中的教会时，它和用在希腊文的旧约译本中，以及用在世俗语境下的新约中的意思是相同的。³

事实上，ekklesia这个词在新约中唯一的发展变化就是作者开始将它用来指向基督的属天的末世性聚集，有可能将教会看作是一种抽象意义上的机构。⁴但即便是属天的末世性聚集同样指的是我之后会论及的字面意义上聚在一起。而且，任何涉及到抽象意义上的机构这个概念（比如徒9:31）的，也不是说这个机构具体的实现不是真正的聚会。⁵实际上，因为ekklesia其它的用法都是具体的，人们应该持定，教会这个特定的表达方式可以被当作是ekklesia，因为它的成员事实上是聚集在一起的。因此，即便是使用这个词的抽象意义，也不能成为如此构架一个成员不规律地、实际聚集在一处的教会的基础，就像是多堂点的架构那样。

评论二：epi to auto 意味着“在同一个地方”

其它的解经证据表明，ekklesia在从字面意义上，是指一群基督徒聚集在一起，这种情况下epi to auto这个词组是和ekklesia放在一起使用。

epi to auto这个词组的意思是“在同一个地方”⁶，在哥林多前书和使徒行传中用来形容地方教会的聚集，这两本圣经书卷是最多在关注地方教会的本质和生活。在哥林多前书11章，保罗提出在同一个地方聚集的举动使得一群基督徒可以被标记为一个ekklesia。他指出当哥林多的信徒“聚在一起成为一个教会（ekklesia）”（18节），他们“在同一个地方一起聚会（epi to auto）”（20节，我的翻译）。⁷还有一处，在14:23看到“整个教会（ekklesia）”“在同一个地方聚集在一起（epi to auto）”（我的翻译）。

因此，一些多堂点模式的支持者提出，“哥林多和其他初世纪的教会是多堂点，因为大量多堂点的家庭教会被看作是一个全市性教会的一部分，”⁸，很明显和上述证据不一致。像是在使徒行传2:46（“在家中擘饼”），还有几处提及“家庭教会”（罗16:5；林前16:19；西4:15；门2），需要注意的是，前面的例子绝对不是支持一种“一个教会分散在许多地方”的模式，尤其是44节提到他们当时也在“同一个地方”（epi to auto，我的翻译）聚会。相反地，简单陈明，他们在不同的家中聚集一起擘饼。在家庭教会的例子中，有一点很重要，就是这些一直被视为“教会”，而不仅仅是“校园”，“堂点”，或者任何指代教会的一部分的词语。在哥林多，并没有出现一个由多个家庭教会组成的全市性教会，在圣经中也从来没有提及过。⁹

使徒行传的中，在某个特定地理位置的一间教会，就意味着在同一个地方聚集，包括在1:15，2:1和2:44都用到epi to auto这个词组。后面的两个例子提到“所有人”（pantes）都“在同一个地方”（epi to auto），更加清楚地体现了那时候整个教会是聚集在同一个地方。使徒行传5:12和15:22作为另外的例子，体现出“所有人”（pantes）或者“整个”（holç）在耶路撒冷的教会都聚集在一起。使徒行传14:27和15:30反映出，有些时候在安提阿的整个教会在聚集在一起。后面的这些例子所指的可能并不是平常的主日聚会，但他们的确显示出这座城市里的全体会众可以在同一个地方聚集。

保罗第一封写给哥林多人的书信和使徒行传中，都频繁地提到同一个教会在“同一个地方”聚集，表明这对于一个新约中的ekklesia是共同的传统。

有人可能提出反对，新约中某一个教会所有的成员在当时因为空间的限制，不可能在同一个地方，但这个从默证（argument from silence，支持某事的人未提供证据，因此某事不是真的——维基百科）和以上给出的清晰的经文举例是相违背的。经文中指出的整个教会在同一个地方聚集，不论是在一个房子里或者其它地方。¹⁰此外，这个反对的论点也和经文本身所给出的清晰的论证相违背，至少在耶路撒冷的教会，像我们所知道的那样，有成千的信徒却依然能够聚集在一处。

“信的人都在一处”（徒2:44）。

“他们都同心合意的在所罗门的廊下”（徒5:12）。

“那时、门徒增多…十二使徒叫众门徒来”（徒6:1-2）。

评论三：每个ekklesia代表将来天上的聚集

每一个ekklesia都是属天的末世性聚集在地上一个完全的、独立的彰显。因此，一个地方教会不应该服从于其它相同实质教会的治理权柄，除非有清楚的经文依据可以支持这一做法。

在基督里，只有一个真正的教会，一个聚集，因为所有在基督里的人，即使是现在，也是在属天的地方聚集。¹¹因此，以弗所书提到教会的时候是说，所有与基督一同活过来，与他一同复活，并且“一同坐在天上”（2:7）的人。同样地，歌罗西书提到基督是教会全体之首，在此语境下的教会（1:18），正如欧白恩（Peter T. O'Brien）所说，“是在一个属天的平原上移动”。¹²希伯来书在这方面作出了一些最具指导意义的陈述。在十二章，“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（v.23）和“天上的耶路撒冷”（v.22）关联在一起。至终，教会是一个末了属天的实体，将会在同一个地方聚集——在天上围绕基督（宝座前）。因此，把圣经对于ekklesia的用法指作普世教会，以此来表明也可以把这个词用来指作除了聚集以外的概念，是不正确的。

地上的每一个聚会都被叫作一个教会（ekklesia），正如施密特所说，“每个群体，不管多小，都是教会，这个整体的代表。” ¹³因此，仍然像施密特所说，在哥林多前书1:2的这个词组"te ekklesia…te ouse en Korintho"不可以被翻作“‘哥林多教会’，这就意味着和罗马人同类，而应该是‘会众，教会，聚会（例如，在基督里的末世属天的聚会），就像在哥林多那种。” ¹⁴如此说来，每一个地上的聚会都应当被看作是至终天上的实体的反映。地上没有什么聚会是需要其它属地的形式，或者聚会点，或者分堂，来补足地上这样一个完全的、独立的末世属天的聚集的彰显。¹⁵因此，多堂点教会架构的支持者们认为一个聚会点或分堂仍然是教会的一部分；而圣经则认为就其本质而言，一个聚集就是一个教会。

解经错谬

基于以上解经性论证，多堂点的教会架构至少在两方面不符合新约圣经中关于地方教会的教导。首先，把一群信徒看作是一个教会，即便是他们从不实际地聚集在一起，这与圣经关于教会作为的理解不符(见前一、二两点论述)。第二，不把在其中或者从属于其上的每个地方性聚会看作是一个教会，而且将地方性聚会置于其它地方性聚会的统治权柄之下，此种做法没有任何圣经依据，这就违背了圣经所说的对于某一个特定地地方性聚会作为完整的属天聚集的彰显。简单讲就是，多堂点聚会就等同于多个教会，而作为教会就应该自我管理。

由于多堂点聚会等同于多个教会，实际上就不存在一个教会多个堂点这种说法。却也存在这样的一些教会小组或者群体彼此连结，并处在一个治理架构之下，称他们自己是一个多堂点的教会。如此说来，多堂点的教会架构并不是新生事物。坦白说它就是联结主义，并且已经存在很长时间。¹⁶

我的预感是，由此所造成的这种困惑——把某一个存在形式叫作多堂点教会，但它实际上就是多个教会连结于一个治理架构之下——就是这种模式为什么可以在过去的二三十年间躲过公理会雷达范围的原因。如果多堂点的架构在过去可以被描述给任何公理会的人士听，他们会发现它很像是游离在长老会和圣公会联结主义之间的一种存在，取决于这个多堂点的教会具体是什么模式（有一个牧师，还是用视频? 不同的牧区牧师?） 但是在二十世纪，很多坚持会众制的人对于教会论已经失去了兴趣，现在看上去也只是略微恢复一些兴趣罢了。当代这些坚持会众制的人们在他们看到联结主义的时候，已经无法识别出来了，尤其是当它被赋予了一个产生误解的名字之后。¹⁷

历史上的教训

从历史上讲，联结主义已经被证明是向自由主义的灾难性急剧下滑。联结主义的历史（例如，在天主教，圣公会和美国长老会PCUSA）并不应当重演。在自上而下的架构中，如果上层出了问题，下层就会随之崩溃，只是时间的问题。

当公理会走向自由派时，这种损害是内部消化的。也要注意联属模式和合作性模式的区别。在二十世纪后半段，当美南浸信会的执行委员会和神学院走向自由派之时，保守的地方教会主张复兴保守的正统神学，因为是地方教会来管制执行委员会，而不是反过来。¹⁸多堂点教会的领袖们应当在他们继续这种模式之前认真考虑这个历史的教训，其他人在他们采纳这种模式之前应当认真思考。

结论

鉴于在圣经中并未出现多堂点教会，我们为何不选择植堂并通过联合的方式保持彼此之间紧密的合作呢？这样，我们有可能继续保持“多堂点”的一些有益之处，同时，也忠实于圣经中教导的本地教会当一起聚会的教会本质。¹⁹多堂点教会可以把这些堂点转变为新植立的教会，并在双方意愿相同的情况下建立某种联合。这种联合并不受制于教会的治理权柄，而是自愿地共同顺服在信仰告白和一定规范之下。这样的组织方式下，教会牧者同工不再拥有像多堂点教会模式下的控制权，但这种方式也有它的优势：1）持守圣经中关于教会一同聚集的教导。2）避免滑向自由派特色的联结主义，3）保护教会不被实用主义驱使，4）提供给那些多堂点模式的支持者们所寻找的相同的益处。

总的来说，虽然我们应该为多堂点教会中的福音事工感恩，但对于坚持会众制的人来说，我们依然相信地方教会应该在同一地点聚会。

注脚：

1. 除非另有说明，所有英文圣经经文的引用皆出于NASB最新版，中文翻译使用“和合本”圣经。
2. 这是大多数学者都知道的。可参考施密特在《新约神学辞典》（Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, trans. Geoffrey W. Bromiley, vol. 3 [Grand Rapids: Eerdmans, 1965], 527）关于ekklesia的部分，其中写道，“在《七十士译本》里，ekklesia完全是世俗的名词；其含义为‘聚集，无论是指聚集本身还是聚集的人。’”所有其它书籍的题目及记载中使用的希腊文皆为直译。
3. 因为词的含义是由其用法决定的，所以词本身的含义有一定的范围。因此，ekklesia原则上可以有其它用法。然而，在这篇文章里我的一个论点是，在新约中没有ekklesiain这个词，可以有无法切实看见的聚集，无论是指一个抽象的教会概念经由一群人在特定时间特定地点的聚集得到展现，或是指在基督里属天的末世性聚集。
4. 我说“有可能”是因为这些例子可能是指“属天的末世性”的用法。
5. 相似地，某个人可以为了做一个广义的陈述，在某种程度上把特定的现象抽象化，以此来谈论家庭的架构。比如，“家庭的价值当代美国的社会被降低。”然而，家庭架构的特定现象，是很具体的；他们由父母和孩子组成。相同地，教会（聚集）也是由人们实际的聚集而组成。
6. 所以，埃弗雷特·弗格森（Everett Ferguson）在"When You Come Together: Epi To Auto in Early Christian Literature" （出自Restoration Quarterly 16 [1973]: 202-08）一文中，把这种结构作为“在同一个地方”(epi to auto)使用的三个类别之一，来回答“在哪里？”的问题。 Köhler, "epi," in Exegetical Dictionary of the New Testament, ed. Horst Balz and Gerhard Schneider, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 22, 作者将这种建筑归类为“地方”。弗格森注意到使徒后期教父们对这个短语的用法如出一辙。他写到，当教父们在教会生活的处境中使用epi to auto，它总是指作“教会公开共同的聚集”。他继续论述，“我们可以恰当地把每个epi to auto都译作聚集。这样，它并不是泛泛指代合一或团契，而是更具体指代某种特定的合一的表达：教会的聚集，更具体来说就是指教会敬拜的聚集。( "When You Come Togethe"，206)
7. 关于把epi to auto译作“在同一个地方”的正当性，请参看上一条注脚。
8. Geoff Surratt, Greg Ligon, and Warren Bird, The Multi-Site Church Revolution: Being One Church…in Many Locations(Grand Rapids: Zondervan, 2006), 17; referring to an observation by Aubrey Malphurs in Aubrey Malphurs, Being Leaders: The Nature of Authentic Christian Leadership (Grand Rapids: Baker, 2003), 22-26.
9. 这并不是排除某个教会的成员从不同地方聚集的可能性，(比如徒2:46)，而是说当他们“作为教会聚在一处”时（林前11:18），它是在“同一个地方”（20节；徒14:23，我自己的翻译）。
10. 基于哥林多教会同聚一处的清楚事实，戈登菲写到，“鉴于最富有、最宽敞的家庭房子大小的局限，这是否暗示教会比我们现在倾向认为的规模更小？亦或是其中某处聚会房子比考古发现的哥林多的建筑要大得多？我们无法得知。”（戈登·菲，哥林多前书，新国际新约注释系列(NICNT),43卷，第一部，戈登·菲主编。[大急流城：埃尔德曼，1987]，683-84）。大卫·鲍尔奇声称，在一世纪，有许多房子，店铺及其它室内空间“可以容纳远超过40人”。（大卫·鲍尔奇，Rich Pompeiian Houses, Shops for Rent, and the Huge Apartment Building in Herculaneum as Typical Spaces for Pauline House Churches，Journal for the Study of the New Testament 27.1 [2004]: 41。也可参看巴雷特富有洞见的评论，哥林多前书解经，布雷克新约释经系列，亨利·查德威克主编。(Peabody, MA: Hendrickson, 1968), 326，里面说到，“没有更进一步的理由支持说这些聚会一直是在室内进行的。”根据罗16：23，该犹在哥林多接待保罗并“全教会”[holes tes ekklesias]。汤姆·史瑞纳相信“ekklesia在这里代表地方教会，并且该犹为整个教会的聚集提供场所。”他进一步评论，“该犹显然是一个富有的人，以至于能用这种方式支持教会。”（《罗马书注释》，贝克新约解经系列，莫伊斯·席尔瓦主编[大急流城：贝克出版，1998]，808）。
11. 关于教会终极意义上是属天的末世性聚集,请参看欧白恩“教会的实质：属天的末世性聚集”，《在圣经及世界中的教会：国际研经系列》，A卡森主编（Eugene, OR: Wipf and Stock, 2002) 88-119;同上，“教会论（下）：保罗”，《IVP新约辞典：当代圣经学术纲要》，丹尼尔G·里德主编（Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004）；埃德蒙·克鲁尼，“圣经神学：教会”，《在圣经及世界中的教会》，卡森主编，12-87；同上，《教会论》(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1995), 31-32, 118.
12. 欧白恩，“教会论（下）：保罗”， 尤其注意西1:13（“黑暗的权势”与“爱子的国”的对比），16节（“能看见的和不能看见的，有位的，主治的，执政的，掌权的”），以及20节（“无论是地上的，天上的”）。
13. Schmidt，ekklesia，506页。
14. 同上，506页。斯密特认为在基督里属天的末世性聚集是他讨论的依据。同上，509-13.
15. 这好像也解释了为何会众被授予地方教会治理的终极权柄（太18:17；林前5）。既然每个聚集都是基督国度在地上的彰显，那么每个聚集也都作为神国完全的代表；这也包括作为天国的主体——教会在地上执政掌权的运用。一个聚集与其它的聚集彼此独立；当然，每个聚集也都完全能自我治理。
16. 联结主义是教会治理的一种形式，几个不同的教会在一个共同的教会治理权柄下。它与会众制相反，并拒绝承认地方教会的自治性。
17. 关于浸信公理会如何从强调教会治理（尤其是教会劝诫）转向考虑教会的果效与增长的报告，请参看《民主式的信仰：自由，权柄与教会劝诫--美南浸信会1785-1900》，格雷格威尔斯(Greg Wills)著，（纽约：牛津大学出版社，1997），131-34页
18. 关于这方面的令人鼓舞的故事，请参看《将死之丘：美南浸信会札记》，保罗普雷斯勒著（Nashville: Broadman & Holman, 1999）；《浸信会改革：美南浸信会保守主义的复兴》（Nashville: Broadman & Holman, 2000）。
19. 萨拉特，利根和伯德列出关于多堂点教会架构的益处：“责任，分享资源（管理），激励训练工人，分享DNA（愿景与核心价值），更深祷告的支持，解决问题的预防机制，避免重复工作，并且与其他人共同完成工作（The Multi-Site Church Revolution, 51）。

译：侯淑婧。原文刊载于九标志英文网站：Exegetical Critique of Multi-Site: Disassembling the Church?