我相信一个健康的、与世界分别的教会远比那些虽然有很多人数，却单薄不已，从不聚集，没有教会惩戒，没有彼此委身的教会更荣耀神。我之所以不喜欢多堂点教会，因为我担心实用主义的问题“这管用吗？”比神学意义上的问题“这群信徒荣耀神吗？”更吸引人。

公理会？长老会？圣公会？长老会众制？长老会众主教制？主教会众制？我竟然都听说过！（有些是我给它们命名的）

牧师们，如果你认为因为大家都喜欢你，所以植堂工作无法推动，那么你是对的。他们爱你，所以植不了新堂。问题是，你可能不是你认为的牧师，因为他们爱的是你！

如果这三个基督徒玩好飞盘，一起去一家本地的餐馆，在吃饭之前一起做了一个祷告。这时他们算是一个教会了吗？如果他们拿出圣经开始彼此劝勉呢？如果他们准备每周固定时间见面了呢？如果他们开始一起领圣餐了呢？如果他们整了一套会员盟约了呢？如果他们向本地市政厅提交了一份成立教会的法律文件呢？如果他们从餐厅搬到了一个有尖顶的建筑物里呢？在那个时刻，“三个聚在一起的基督徒”变成了“一间有三个基督徒的教会”了吗？

保罗以看到福音被传开为首要目标，但并不代表他不在意教会的架构。教会的架构或许是次要的，但它仍然有其重要性，并且在圣经中被提及，因此就要求基督徒要顺服这一教导。在以下的评论中会来说明，我所坚信的多堂点教会架构的最严重的问题——他们相信，一个基督教的组织也许可以被叫作ekklesia（希腊语，指一间教会），即便是组成该教会的会众在不同的地方聚会。

开篇我就要讲，当代的多堂点教会与教会历史中一些会众间的关系模式是有一些类似的东西，但在我看来，其中并无准确的先例。实际上，多堂点运动多依赖于现代化的通讯、交通便利和科技。

在研究多堂点教会的过程中，要明确找出相关的问题所在是极不容易的。因为在阅读过的所有材料中，我们几乎没有见过两家做法一模一样的教会。一些用视频而另一些则用布道团队;有些是同一教会分布在多个地点，而另一些则是迥然不同的教会之间仅通过视频共享一位教师，光列出不同点就可以洋洋洒洒写好几页。

无论我们看着哪种体制方式对教会适合、适用并且合理，问题是，基督的教会所采用的体制不是对人的智慧看着合适，而是什么体制实际上由基督无穷的智慧所建立。

在本文中，我通过在课程中使用的四条线索（圣经、神学、历史、宣教）对我们的阅读和观察进行评估。尤其是，我要询问，多堂点教会的支持者们在论辩中所使用的圣经、神学、历史和宣教等方面的依据到底有多强。我也会提出一些关于教会治理的思考，因为多堂点模式引发了与会众制相关的问题。

作为一家教会，我们宣教使命的核心，就是努力寻找和拯救我们所在城市中失丧的人；我们相信，对于任何社区而言，有一家由相信的人组成的地方教会，这是最大的传福音工具。我们也是一家相信忠实于圣经的教会论必须胜过实用主义的教会。我们已经得出结论，多堂点策略对我们来说是最好的方法，既能接触我们的社区，也能践行忠心于圣经的教会论。我们也相信，在全世界富有战略意义的城市植堂，这是新约圣经最有效的传福音策略