摘要： 尼克·加德纳（Nick Gardner）根据圣经阐明，主餐仅为信徒预备，且这些信徒应当是受洗并加入一间地方教会的成员。加德纳鼓励牧师们明确说明谁应当、谁不应当领受主餐，这一做法被称为“围护餐桌”。他在围护餐桌的过程中，强调了圣道宣讲和有意义的成员制的重要性，并结合教会历史及他所在教会的实际情况提供了实例。
主餐时，我的目光扫视着，然后注意到我的非基督徒朋友约翰（John）。几乎瞬间，我的脑海中便涌现出各种思绪和疑问：
我决定开口。我俯身低声对他说：“你不该领主餐。这不是为你准备的。稍后我会详细向你解释。” 约翰听从了我的话。他没有领受主餐。
我是否应该提醒我的朋友不要领受主餐？这是一个好问题。但它引发了其他几个问题：主餐究竟是为谁预备的？谁有权决定谁可以领受主餐？教会如何才能妥善确保只有合适的人领受主餐？
本文旨在解答这些问题，并从教会历史（及当代）中提供一些有益的范例，说明教会如何将主餐分给合适的人。这正是人们常说的“围护餐桌”。
关于主餐，《新罕布什尔信条》（New Hampshire Confession of Faith）如此定义：
我们相信，基督徒的洗礼……是信徒享有成员关系，并与其他成员同守主餐的先决条件。在主餐中，教会成员通过分享用作神圣用途的饼和酒，共同纪念基督舍命的爱；而在此之前，必须进行庄重的自我省察。（第 14 条）
因此，洗礼引向成员身份，而成员身份在某种程度上正是通过参与主餐来彰显的。主餐本身使用饼和酒，是为了象征耶稣借着祂的死为我们所赢得的——与祂自己以及信徒彼此之间的联合。
正如我们在《新罕布什尔信条》中所见，主餐仅限受洗的教会成员。但为何如此？有三项标准可帮助我们拆解其中的逻辑。首先，领受主餐者必须是重生的人。 重生是参与主餐的实质性资格，因为领受本身是一种信心之举。若无信心，人便无法在主餐中领受基督。
其次，领受主餐者必须受过洗。 主餐是那些通过洗礼表明信仰之人的立约记号。洗礼是教会的正门，而餐桌则是享用主餐的地方。你必须穿过这扇门才能来到餐桌旁。
第三，领受主餐者必须属于一间地方教会。[1] 也就是说，他们必须通过某种形式的成员制，向一间地方教会负责。主餐固然能坚固个别信徒的信心，但这绝非仅仅是个人性的事件。相反，这顿爱筵属于基督所聚集的子民——即地方教会。因此，地方教会是施行主餐的授权机构。受洗的信徒因着在教会中的成员身份，便拥有领受主餐的权利。
那么，谁被排除在主餐之外？未信者、未受洗的信徒以及游离于教会之外的信徒都应被排除在外。
至少有两种做法能帮助牧师和教会妥善地“围护餐桌”。
首先，宣讲圣道。 福音的宣讲是主餐的根基。通过讲道对福音产生正确理解，主餐便成为耶稣基督生、死与复活之具体、可见的图画——其本身就是一堂视觉讲道。因此，要妥善围护餐桌，就必须传讲福音，因为福音既阐释了这餐桌的意义，也界定了谁有资格前来领受（西 1:13–14）。
其次，践行有意义的教会成员制。 围护餐桌始于对准成员的面谈过程。牧师，在面谈时你应当确保他（她）理解并相信福音，且已通过洗礼公开承认。有意义的成员制的另一面——教会纪律——也是妥善围护餐桌所必需的。
如果你的教会充斥着那些周复一周领受主餐却毫无悔改之心的罪人，仿佛一切安然无恙，那么你面临着严重的问题。这不仅可能误导领受者，使其在永恒中蒙受损失，更会混淆世人对“基督徒”的认知。在接纳成员与可能施行纪律之间，关键在于对成员进行门徒训练。通过常规的蒙恩管道，教会成员应当成长得愈发像耶稣。
你或许会想：“好吧，尼克。我明白了讲道和成员制的重要性，但‘围护餐桌’具体该怎么做呢？”为解答这个问题，让我们考察三个例子——两个来自过去，一个来自当下。
约翰·加尔文（1509-1564）
在加尔文的主餐礼仪中，既有针对真正信徒的勉励，也有针对那些口称信主却以生活方式背离其告白之人的警告。对于真信徒，加尔文鼓励他们省察“是否真正为自己的过犯悔改并深感痛悔”。[2] 然而，对于那些自欺的不信者，加尔文实际上颁布了一种需针对个人执行的逐出教会令（Excommunication）。以下是该指令的节选：
奉我们主耶稣基督的名，并凭祂的权柄，我将所有拜偶像者、亵渎者……所有忤逆父母者……好争吵者、好斗者、奸淫者……贪财者……醉酒者……暴食者，以及所有行事为人令人绊倒的人排除在外。[3]
由此可见，加尔文正确地将逐出教会与主餐联系在一起。这就是逐出教会的本质：通过排除在主餐之外，实现公开的断绝团契关系。这种联系与那些错误地将主餐与教会成员身份脱钩的福音派教会形成了鲜明对比。
此外，值得注意的是，加尔文大致遵循了十诫来判定谁不具备领受主餐的资格。换言之，加尔文的判断并非武断，而是恪守圣经的道德准则。
虽然加尔文在这两方面都是正确的，但他错误地将逐出教会的权柄收归于自己和其他牧师。这一做法与新约教导不符，因为新约中“钥匙的权柄”属于地方教会的全体会众（林前 5:1–8）。
因此，你或许不愿效仿加尔文那种公开列举禁领名单的做法。然而，他的做法确实促使我们思考，该如何保护主的主餐免受“玷污与污染”。[4]
托马斯·克莱默（1489-1556）
圣公会传统以其礼仪著称，尤其是《公祷书》（Book of Common Prayer），该书主要由英国宗教改革家托马斯·克莱默（Thomas Cranmer）编撰。与加尔文一样，克莱默也在其“围护餐桌”的环节中，对那些在灵性上自欺的人说话：
若在座有人是亵渎者、通奸者，或怀有恶意、嫉妒之心，或犯有其他严重罪行（除非他真心悔改，并立志摒弃这些恶习，且确信自己能与全能的神和好……），就当哀恸自己的罪，不可来到这圣桌前。[5]
在这里，我们看到克莱默的“围护”与加尔文相比有两个显著特点。首先，克莱默直接对罪人说话，并呼吁他们采取行动。他并非直接将他们逐出教会，而是推动他们走向敬虔的悔改。其次，克莱默邀请那些犯下严重罪行的悔罪者与神和好。主餐是为悔改的罪人预备的。
克莱默的模式教导我们：无论一个人的罪行是多么令人震惊，只要他真心悔改，他也能“领受这主餐”。因此，围护餐桌正是牧师呼召迷途者悔改的契机。
在我位于国会山（Capitol Hill）的教会，我们通过大声朗读《哥林多前书》11:27–29 来为主餐做预备。诵读结束后，我们会发出邀请并进行温和的围护。以下是我最近主持主餐时用于围护餐桌的话语：
我们明白，这意味着只要您是一间福音派教会的成员，并且受过洗，今晚的主餐便向您敞开。这包括本教会成员，以及那些宣讲与您在此所听闻相同福音之其他教会的成员。若您在原教会被允许领受主餐，那么您在此也同样受邀。若您不确定，也无需感到尴尬。我们的惯例是信徒不需要走到前面领受，而是由服事者将饼和杯送到各位面前。当餐盘传到您面前时，您可以让它直接传过去，并利用这段时间进行祷告和默想。
您可能会注意到，我们教会的做法与加尔文和克莱默的传统存在显著差异。首先，我们的围护并不那么侧重于个人所犯的过错（即具体的罪行）。相反，我们更强调作为地方教会成员的身份。话虽如此，我们确实会为主餐餐桌设置围栏，以防错误的信仰和错误的生活方式的人领受主餐。所谓错误的信仰，是指那些信奉不同福音的人；所谓错误的生活方式，是指那些并非“合格成员”的人，即那些已被本教会或其他教会逐出教会的人。
我们也为那些不确定自己属灵状况的人留出了余地。对于他们，我们鼓励其不要感到尴尬，而是利用这段时间进行反思和祷告。
因此，无论你如何围护餐桌，请让我鼓励你：清晰地传讲福音，践行有意义的成员制，并从教会历史以及周围的其他教会中学习。最后，请记住，围栏必须设有门。不要把围栏建得过高过厚，以致软弱的信徒觉得无法参与主餐。加尔文在此提供了有益的见解：
既然我们深知自己内心的软弱与苦楚……因此，让我们明白，这圣礼是给贫穷、灵里患病之人的良药；而主所要求的唯一资格，就是我们足够了解自己，以致厌恶自己的恶习，并将一切喜乐、欢欣与满足全然归于祂。[6]
阿们。
* * * * *
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Who Is the Supper for and How Do We Fence the Table?
