教会成员身份、洗礼以及主餐，这三者之间有何关系？
简而言之，这三者之间的关系就像：一个实体、该实体的准入标志，以及留在该实体中的持续性标志。虽然这不是一个完美的类比，但我们可以将其联想为：公民身份（实体）、出生证明（准入标志）和护照（持续性标志）；或者类比为：加入球队、签署加入合约以及身穿队服。
让我们再深入探讨一下公民身份的类比。它有助于我们看到这三者如何协同运作，且通常情况下应当保持一致。你不会在不给予公民标志的情况下授予某人公民身份，也不会在未授予公民身份时就给予其标志。
对于那些更严谨、甚至有些挑剔的读者而言，这个类比无疑是不完美的。讨论教会成员身份时，必须兼顾我们在“无形普世教会”中的身份与在“有形地方教会”中的身份之间的动态关系，这会让事情变得稍微复杂。此外，类比的两端都存在例外：一方面，并非每位公民都拥有护照；另一方面，并非每次洗礼都在地方教会内进行（例如埃塞俄比亚太监的例子）。
好吧，即便如此。核心观点依然成立：这三者通常是并行的，因为它们在共同完成一项使命。因此，我们的目标是在考虑例外情况之前，先掌握基本规则。为此，我们将探讨成员身份、洗礼和主餐的本质，从而看清它们如何协同运作。
首先，什么是教会成员？它是教会（全体成员）与个别基督徒之间的一种“类似盟约的协议”——即“多”与“一”之间的协议。会众（多）确认个人的认信，并同意监督其门徒训练；而个人（一）则顺服会众的确认与监督。
我在此不详细展开论证，但我相信耶稣在《马太福音》16:19 和 18:15–20 中阐明了这些“条约”。祂在 18:19 提到的协议，是一种“捆绑或释放”的协议。这是一种具有司法效力（Judicial glue）的协议（见 16 和 18 节）。这就是为什么我将成员身份称为盟约，或者——对于那些对这个词心存顾虑的人——称为“类似盟约”的协议（但请记住，如果它走起路来像鸭子，叫起来也像鸭子……）。
这种类盟约的成员身份协议，正是教会如何在地上列国的公民面前，公开认定某人为天国公民的方式：“此人是我们中的一员！”而这位天国公民，反过来也同意在那个“天国大使馆”——即教会——之中，并通过教会，活出自己的天国公民身份。
那么，作为天国大使馆的教会，是如何作出这种具有司法约束力的宣告的呢？
他们首先是“奉父、子、圣灵的名”为人施洗（太 28:19）。洗礼赋予一个人一张名牌，上面写着：“我属于耶稣。”
通常，像我这样的浸信会基督徒将洗礼定义为个人向神公开表明悔改，并信靠耶稣基督。然而，洗礼既是个人的行为，也是集体的行为。个人与群体都在发声。受洗者与施洗者都在发言。除了是个人的告白，它也是教会对这一告白的确认。
换言之，洗礼正是教会与个人首次签署并印证教会成员身份这一类似盟约协议的方式。
在耶路撒冷，那些扎心的人群问彼得，“我们当怎样行？”。他回答道：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦免”（徒 2:37b–38）。接着我们读到：“于是，那些领受他话的人受了洗。那一天，门徒约添了三千人”（41 节）。添到了哪里？是添到了耶路撒冷的教会中。
基督的旨意是，人应当以内心的悔改和外在的受洗来回应福音信息。通常情况下，祂的旨意是让我们受洗归入一间教会成为成员，正如耶路撒冷教会的情况一样。
有人反驳说“《使徒行传》第 2 章根本没提什么关于成员身份的内容！”。你没抓住重点。重点在于“他们”知道“他们”是谁。正是那三千人，而非耶路撒冷其余的百姓。那三千人——姑且给他们起个名字：弗雷德、巴尼、爱丽丝等等——就是“我们”。他们就是耶路撒冷教会的成员。
那么，我们该如何持续地识别谁是教会成员呢？如果有人逐渐偏离，开始像世人一样生活，又该如何？
这便引出了主餐。如果说洗礼是人的出生证明，主餐便是他的护照/身份证；如果说洗礼是签署的合约，主餐便是穿在身上的队服；如果说洗礼是进入教会成为成员的大门，主餐便是教会成员持续享用的家庭筵席。
正因如此，许多历史悠久的浸信会信仰告白都写道：“洗礼是享有教会成员身份及参与主餐这一特权的先决条件。”
这里的关键在于：这是一场家庭聚餐。主餐并非你与耶稣之间那种“恰巧发生在满屋子人中间”的强化版灵修时刻。它不是闭目静思的私人活动，而是一场睁大双眼、环顾四周、与弟兄姊妹同在的聚集。听听保罗的话：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼”（林前 10:17；另见 11:29, 33）。分受这一个饼，揭示、彰显或照亮了谁属于这一个身体。
主餐是教会的“显明者”。它将聚光灯投向教会，并宣告说：“世人啊，看哪，这就是教会。”它使那无形的普世教会变得有形可见。
因此，在建立一间崭新的教会时，举行主餐——连同传讲神的话语——是我们能做的最重要的事。这就是我的教会——切弗利浸信会（Cheverly Baptist）——正式建立成为一间教会时所做的。在举行主餐之前，我们只是一群基督徒的聚集；当我们举行主餐时——砰！——我们就成为了一间教会。
对于在座各位仍称自己的教会为“植堂点”的开拓者——猜猜怎么着——只要你们一直在举行主餐，你们就是一间教会了。恭喜！你们现在是货真价实的教会了。
教会成员身份、洗礼和主餐共同发挥作用，以达成同一目标：识别或指定基督国度的子民。它们是我们确认一个人在基督那无形普世教会中拥有身份的实际、具体且地方化的方式。
洗礼和主餐是教会成员身份的记号（Signs）和印证（Seals）。它们之所以是记号，是因为它们显明了这一点；之所以是印证，是因为它们正式且官方地确认了这一点。它们是神赐给基督徒的机制，用于为祂国度的子民“签发支票”“签署协议”或“加盖印信”。
这意味着，这三者通常是相辅相成的。若不打算为其施洗并批准其领受主餐，就不要接纳其为成员；若某人尚未受洗，也不要允许对方领受主餐；若不打算接纳某人为成员，就不要为其施洗。这三件事通常是“捆绑式”的安排，因为它们都在做同一件事：确认某人在天上的公民身份，以及他在基督身体中的成员身份。
毕竟，基督教并非一种个人主义的宗教——即认为关于我们最重要的事就是“我们如何主观地看待自己”。相反，它是一个群体性的宗教，其中最重要的事实是“我们实际是什么样的人”。神既使用我们内心的自我认知，也使用他人外在的确认，来更准确地界定我们的真实状态。
因此，神使用洗礼和主餐的确认之辞，既确立了我们在教会中的成员身份，也借此提供得救的确据。罗马天主教有将确据完全客观化的风险，表现为机械式地参与圣礼（如：“他去告解了，领了弥撒”）；而不参加教会聚会的福音派信徒，则有将其完全个人化、主观化的风险（如：“我是否觉得我对基督的信靠足够了？”）。然而，对救恩确据的正确理解，应当既包含个人与主观的层面，也包含群体与客观的层面。你的良心有其作用，你的教会也参与其中。
由此，教会纪律（或称教会惩戒）的实施，通常发生在教会因某人陷入不肯悔改的罪，而无法再确认其信仰告白之时。在这种情况下，教会将此人排除在教会成员身份之外，并禁止其参与主餐。
最后一点补充：为何我说这三者“通常”是相辅相成的？为何不是“总是”？
作为一个宣教性的宗教，当传道人和宣教士进入新的禾场时，必然会出现例外。我从新约的几处经文得出这一结论：旷野中没有现成的教会为埃塞俄比亚太监施洗；同样，当保罗为吕底亚施洗时，推雅推拉也还没有教会。因此，无论是太监还是吕底亚，最初都不是由一间地方教会施洗或加入其中——他们都是当地信主的“第一人”。
然而，这些属于特殊情况（Extraordinary）。耶路撒冷那三千人的受洗，以及推测在太监和吕底亚之后信主的人，都属于常规情况（Ordinary）。
因此，从实践层面来看，教会极少应该给那些不被接纳为成员的人施洗；通常也不应准许未受洗的人领受主餐。例外确实存在，但它们之所以被视为“例外”，恰恰是因为新约已经设立了上述这些普遍规则。
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：What Is the Relationship Between Church Membership, Baptism, and the Lord’s Supper?
