有一个人，非常敬重他童年时的家庭医生。这位医生善良、专业且富有爱心。他总是主动解决医疗问题，提供可靠的建议，这个人非常信赖他。
后来，这个人的雇主将他调往一座新的城市。不久之后，他发现自己身体上长了一个可疑的肿块。他立刻给家乡的医生打电话。医生尽力提供了最好的建议，但因距离遥远，无法进行必要的检查。而与此同时，雇主认为，这位员工的症状已经超出了公司医务室的处理能力，因此建议他辞职返回家乡。然而，当他终于回到家时，肿块已然恶化，癌细胞已经扩散到全身。
这类事情，在世界各地的宣教士身上屡见不鲜。母会（就像那位家庭医生）尽力从远方提供关怀，而宣教机构（类似那位雇主）则承担起对宣教士福祉的监管责任。两者的出发点都值得称赞，但他们的能力终究有限。结果就是，这一体系未能给予宣教士在宣教禾场上应有的照顾。
宣教士的属灵健康至关重要，不仅影响他们个人的福祉，更直接关系到他们完成使命的能力。缺乏牧养关怀，往往导致属灵健康受损，从而妨碍宣教工作。[1] 我见过许多宣教士，因为抑郁、孩子的挣扎，或隐藏的罪恶模式未被及时解决而被迫离开禾场，这些问题往往在危机爆发之前悄然积累。
如果现状正在消耗宣教士，而非造就他们，我们该如何应对？
我的这个比喻可能并不完全符合现实中的医疗实践，因为医疗专业人员能够分辨出，他们个人对病人健康的关切与其专业责任范围之间的差异。他们的关心并不等同于对病人负有绝对责任。因此，一位家庭医生会立即将病人转诊给当地的医生。
同样，当我们明确“谁有权负责做什么”时，我们才能为宣教士提供最有效的属灵关怀。我们必须清楚，哪个机构、组织或个人是宣教士属灵福祉的主要守护者，以及其他机构或组织又应怎样参与其中。
问题在于，基督徒往往不会主动问“谁有权负责做什么？”，因为这个问题听起来让人觉得冷漠无情。然而，明确机构的责任范围及其权柄限制，有助于各方更好地履行职责，合力看顾好宣教士。
在宣教士生活的各个责任层面，我们都可以提出这样的问题：“上帝授权谁来负责什么？”具体来说，谁有权：
让我们逐一深入探讨。
一个人长期生活并事奉的地方教会——通常已有数年的关系——是最自然的宣教士差派机构。这个教会最了解这个人，最能见证他或她的品格、能力以及所领受的呼召。
根据《使徒行传》13 章 1 到 3 节，圣灵指示安提阿教会的领袖们分派保罗和巴拿巴，投入到宣教工作。此后，两人踏上了我们所称的保罗第一次宣教之旅。[2]
安提阿教会差派保罗的事实尤为值得注意，因为早在十年前，耶稣就在大马士革路上直接呼召保罗去传道（徒 26:16-18）。[3] 但直到耶稣的圣灵透过地方教会的领袖们感动他时，保罗才正式出发。[4] 为什么一位由耶稣亲口任命的人等了这么久呢？
虽然其他基督教组织在宣教工作中有许多宝贵的贡献，但新约中，耶稣唯一赋予新约权柄的机构是地方教会及其长老们。祂并未授权给其他组织、长老或主教会议。祂授权地方教会掌管天国的钥匙，并造就门徒；祂授权他们正式确认基督徒的信仰告白和教导（见太 18:17-20，28:18-20）；祂授权他们传扬福音、施行洗礼，并教导耶稣所吩咐的一切真理（太 16:13-20，28:18-20）。
因此，手握天国钥匙权柄的地方教会，是最合适的宣教士差派机构。
话虽如此，一旦差派完成，宣教士离开后，教会与宣教士的关系便会开始发生变化。他或她不再处于教会的日常监督之下。保罗与安提阿教会的关系在他巡回宣教之初确实非常重要，但这一关系的显著性逐渐淡化。保罗和巴拿巴虽然返回安提阿报告神在他们身上的工作（徒 14:26-27），但保罗同时也与其他教会建立了伙伴关系，如腓立比教会和罗马教会（腓 1:5，4:15；徒 18:5；罗 15:22-32）。
一旦保罗和巴拿巴离开安提阿，他们与这间教会的关系更像是合作伙伴，而非受教会直接监督。[5] 安提阿教会并未对他们的战略决策、争端或事工方向施加权力（参见徒 13:13-14，16:10，18:9-11 等）。然而，当我听到一些基督徒说地方教会是执行大使命的主要途径时，他们往往暗示差派教会应当持续掌控这类决策，认为“差派”包含了委任与监督的双重职责。
诚然，差派教会确实需要对他们持续提供的资金和其他形式的支持负起责任。如果差派教会与宣教士在重大问题上产生分歧，或者宣教士不再符合资格，差派教会有权决定不再继续支持。如果差派教会提供了宣教士主要的经济支持，我们甚至可以说，教会拥有某种管理权，类似于差派机构所具备的管理角色，我稍后会对此作进一步阐述。但一旦宣教士被差派出去，教会所具有的“捆绑与释放”及施行主餐的权柄便会逐渐淡化。
同样，现代技术使宣教士与差派教会能够保持紧密的沟通联系，但我们不应让技术能力决定教会应当承担的权柄范围。具备能力并不意味着必须承担责任。
我并不是鼓励宣教士切断与差派教会的关系。宣教士应当继续寻求差派教会的建议与支持。但寻求建议不同于寻求指令。换句话说，这种关系需要转变。教会与宣教士的关系不同于教会与成员的关系：后者涉及对信仰的确认，而前者则是对执行任务资格的确认。因此，差派教会不应再试图成为宣教士的“属灵之家”或远程监督者。正如我在开篇的比喻中所指出的，假装可以远程发挥这一作用，实际上并不能真正帮助宣教士。
当宣教士在禾场上经历顺利、平静的时期时，差派教会仍然是他们的支持者，这并无不妥。然而，当困难时期来临时，问题便显露出来，而这通常会给宣教士带来属灵上的代价。
那么，谁应该成为宣教士的属灵家园？宣教士应尽快在宣教禾场上建立或加入当地的教会，成为该教会的成员。也就是说，禾场上的地方教会应在宣教士的生活中行使教会权柄，通过确认他们的信仰来约束他们，宣告他们是基督徒，配领受主餐。
毕竟，教会对一个人信仰的肯定并非一次性的事件。洗礼是教会最初的“入门”确认，而教会通过主餐（林前 10:17）持续确认信徒的信仰。这种持续的确认取决于信徒对信仰与悔改的持守。
正是这种持续的确认，使教会在必要时能够行使教会惩戒。保罗在《哥林多前书》5 章中已经对不悔改的罪人做出判断：“我已经把这样的事告诉了行这事的人”（第 3 节）。但他仍然指示哥林多教会效法他的榜样，同心作出同样的判断：“你们奉主耶稣的名聚会，我的灵也在你们那里，奉我们主耶稣的权柄，把这样的人交给撒但……审判教会里的人，岂不是你们的本分吗？”（林前 5:4-5、12）。这里的核心在于，地方教会对其成员拥有“捆绑与释放”的权柄。
留意保罗的教导与耶稣在《马太福音》18 章中的话语是何等一致：
只有奉耶稣的名聚集的教会，才拥有耶稣所赐的掌管钥匙的权柄。如果一个基督徒的成员身份属于一个与他经常聚会的教会无关的地方，他就偏离了圣经中对教会成员资格的教导。[6] 毕竟，圣经中对成员身份的实践，取决于信徒定期的聚集，体现为教会行使教会权柄，并与信徒每周的敬拜生活紧密结合。同时，教会也有能力持续观察并见证信徒的日常生活。如果我们将教会权柄与信徒实际生活和定期聚会分离，就会削弱这种权柄，甚至使教会正式的确认沦为毫无实际意义的标签。
举个例子，一个身处厄瓜多尔丛林（Ecuadorian jungle）的宣教士依然是帕杜卡维尔第一浸信会（First Baptist Padookahville）的成员，这样的表述实质上抹杀了圣经中关于“成员身份”的意义。宣教士应该像模范基督徒一样安排自己的生活。而一个很少踏入自己所属教会的宣教士，又如何能作出榜样呢？因此，我们不应再称宣教士为“差派教会的成员”。[7]
此外，宣教士也不能像“属于”教会那样“属于”宣教机构。有时，差派教会因地理限制，会将宣教士的属灵监护权委托给差会或宣教机构。然而，这是一种错误的做法。
诚然，差会可以向宣教士提供属灵上的鼓励与教导，但无论是机构还是团队，都不能替代地方教会（除非这个团队本身成为教会），正如校园事工不能替代大学生的教会生活一样。教会与差会都能提供属灵的建造和纠正，但只有教会被赋予天国的钥匙（太 18:15-20），是基督亲自设立的门徒训练中心。正如马丁·布策（Martin Bucer）所说：“唯有我们的主基督在祂的教会与会众中拥有并行使一切权柄和统治……任何人若不借着教会中的话语和基督徒纪律事奉主，却声称自己拥有这样的统治权，就是敌基督者。”[8]
任何试图扮演地方教会角色的组织（若团队未成为教会）虽然自称基督徒，却会在实际行动中教导信徒违背耶稣的教导。
教会成员资格不仅体现在主餐上，但宣教士在哪里领受主餐这一问题，具体体现了更广泛的属灵原则：基督徒的生活应当在与其他信徒的委身团契中体现出来。这种生活不能是偶尔的、分散全球的，或是纯粹通过网络实现的。若我们的宣教士是基督徒，他们通常必须委身于地方教会，与教会的信徒一同定期聚集、祷告、歌唱、阅读圣经，并在末日临近时彼此勉励（来 10:25）。这不仅关乎宣教士的顺服和见证，更关乎他们的属灵健康。这使他们能够坚忍地作主的门徒，并在实际生活中以有意义的方式行使天国的钥匙（参太 18:15-20）。
差派的权柄和举行主餐的权力都源自更基本的教会权柄——天国的钥匙。一个教会运用这种权柄差派宣教士；另一个教会，即禾场的地方教会，一旦建立或具备能力，就会运用这种权柄接纳宣教士。正如我之前所说，差派机构并不拥有这样的权柄。相反，差派机构对宣教士拥有管理权，视其为雇员而非属灵身份的监督者。[9]
换言之，机构拥有监督的权柄——他们有权制定雇佣条款（例如道德品格、神学界限和健康要求），也可以提供持续的监督和指导（例如制定语言能力标准、长期目标，甚至日常任务清单）。
这种管理权是针对宣教士的工作，而非他们的属灵状况（尽管两者息息相关）。工作主管与教会长老对人所行使的权柄是不同的。如果同一人兼任两者的角色（即宣教士的老板同时也是他的牧师），他就必须清楚地区分这两个角色的本质区别。
这种监督权并不限于差派机构。正如我刚才所提到的，差派教会也可以充当宣教士的雇主或监督者。或者，宣教士也可以将禾场上的地方教会视为自己的雇主，而地方教会同时也是他们的圣约团契。这里存在一定的自由和灵活性。
监督的程度也可以有所不同。雇主应该对雇员的日常工作提供多少指导？差派机构是否有权决定宣教士的居住地点？若宣教士被逐出某国，又该前往何处？是否要设定属灵对话的指标？在这些问题上，我们各有偏好，也需运用智慧。然而，圣经并未对此做出明确要求，唯一的原则是：监督不应僭越行使不属于他们的教会权柄。
通常情况下，管理权会与宣教士的收入来源挂钩，就像其他职业一样。如果差派教会提供了主要的资金支持，他们便拥有相应的权柄；若收入来源由机构提供或协调，那么权柄便属于机构。组织的领导者应勇敢地行使雇主所拥有的合法权柄。
有时，人们会利用合法权柄作为借口，回避艰难的决策。然而，耶稣基督才是良心的唯一主宰（参见罗 14:5-8；启 20:11-12）。在末日，主将称赞那些忠心的仆人，因为他们如何事奉祂。最终，宣教士必须向耶稣基督交账。这也意味着在某些情况下，他们可能会与上帝所设立的其他权威发生分歧，甚至不服从——因为“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？”（徒 4:19）若你无法信任宣教士在复杂情境中作出深思熟虑且荣耀上帝的决定，那么你就不应该差派、支持或雇用他们。[10]
在实践中，这一切具体会是什么样的呢？差派教会负责差派，当地教会负责牧养，差派机构负责监督。从负面的角度看，差派教会可以停止支持（停职）宣教士，当地教会可以对其进行惩戒，差派机构可以解雇他。然而，当宣教士忠心事奉时，这三者之间的权力往往可能几乎毫无交集，彼此间甚至不太会留意到对方的存在。
但当宣教士陷入危机时，该如何应对？我们的倾向可能会像一个过于热衷开刀的外科医生一样，急切地介入，用单一的解决方案处理每一个问题。然而，这种方式可能带来意想不到的后果：禾场上的地方教会会感到自己永远是美国教会的“二等公民”；宣教机构和教会之间可能彼此对立；宣教士在危机中感到困惑，不知道该依靠谁。让我们慢下来。在危机到来之前，我们需要审视自己在宣教士生活中的角色。我们肩负的独特责任是什么？不要只问“我能解决吗”，更要问“我的角色如何影响我的应对方式？”以及“我该如何巩固其他相关权威的作用？”
在某种程度上，我写这篇文章正是为了帮助应对这样的关键时刻。
理想情况下，各种权威机构在危机时能彼此支持，通力合作。差派教会可能没有权力直接惩戒一名宣教士，但如果该宣教士已被当地教会惩戒，那么差派教会和宣教机构就理应对此加以重视并采取行动。
当然，合作的最大障碍始终是信任。许多时候，宣教组织和教会无法相互帮助，仅仅是因为他们彼此缺乏信任，无法相信对方能够胜任相关任务。而建立信任是一个困难且漫长的过程。通常，唯一能够在这些机构之间架起桥梁的人是宣教士自己，而他们却又身处所有紧张局势的中心。尽管如此，宣教士应有意努力加强其生活中不同权威之间的联系，这既是为了他们自身的福祉，也是为了他们所服务的各个实体的稳固和健康发展。
大使命无法由一个基督徒独自完成，也无法由一间教会独自完成。我们的主以其至高的智慧，不仅要求我们依靠祂，还要求我们依靠祂的子民共同完成这使命。
差派教会不能成为宣教士在宣教禾场的属灵家园，但必须承担起差派和支持他们完成使命的责任。差派机构不能成为其员工的属灵家园，但必须提供必要的管理和监督。宣教禾场的地方教会不一定直接指导宣教士的事工，但必须成为宣教士在生命全然顺服基督时的属灵家园。
我们的上帝是一位秩序之神。祂所设立的秩序是为我们的益处，也是为了彰显祂的荣耀。当我们清晰理解祂赋予差派教会、地方教会和差派机构的责任时，就能避免对宣教士的过度消耗，并在与他们的合作中共同成长。如果我们忽视这一秩序，就会使宣教士的属灵健康和事工成果陷入危险之中。
* * * * *
[1] 例如：Too Valuable to Lose, William D. Taylor 编辑 (William Carey Library: Pasadena, 1997)。另见《宣教纽带》（Missio Nexus）网站上的《宣教禾场损耗研究：研究报告》（"Field Attrition Study: Research Report"，2019 年 7 月访问），第 12-13 页。报告指出，从 2016 年至 2018 年，11 个宣教机构共派遣了 1,014 名新宣教士，其中 974 人离开了禾场。换言之，三年后，1,014 名受差派的宣教士仅剩 40 人。报告中并未明确说明，这里的辞职人数是否仅限于新派遣的宣教士，还是包括整个宣教队伍的辞职人数。
[2] 席纳博（Eckhard Schnabel）在《宣教士保罗》（Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods，IVP Academic: Downers Grove, 2008，中译本由美国麦种传道会出版），第 74 页中认为，将这些称为保罗的第一次宣教之旅并不准确，因为他显然已经在大马士革、亚细亚和大数传福音，并且很可能在阿拉伯的三年中也从事了类似的传福音工作（参见加 1:17-18）。然而，我们不应将保罗的宣教活动与他对外邦人传福音的使徒使命混为一谈。无论保罗在此期间的具体活动是什么，在路加的叙述中，他确实从安提阿教会的差派开始，积极将福音传给外邦人。席纳博将安提阿教会的差派描述为“分配一个新的事工领域”（英文版第 386-387 页），这一表述颇具启发性。显然，在教会未正式差派他之前，他虽然已经是使徒，但还不能被称为宣教士，而是到处传福音并建立上帝的教会。
[3] 摘自保罗对亚基帕王的证词。在《加拉太书》2:1 中，保罗提到他再次回到耶路撒冷是十四年之后。这里的“十四年”不确定是从他归信基督起算，还是从他在 1:18-24 中提到的与矶法（彼得）的第一次会面起算。学者们还对《加拉太书》第 2 章中的这次耶路撒冷访问究竟是指保罗和巴拿巴从安提阿带去物质救济（徒 11:30），还是指耶路撒冷会议（徒 15，发生在保罗和巴拿巴第一次旅行宣教之后）存在不同看法。这里的“十年”是一个较为保守的估计。
[4] 同样，这并不是说保罗在这些年间没有传福音，而是强调圣灵启示路加，将安提阿的差派作为福音通过保罗事工在地域上扩展的开始。无论保罗在阿拉伯和大马士革的三年间具体从事何种事工，路加将其描述更接近于保罗在安提阿牧养的事工，而非他后来建立教会的旅行宣教事工。
5 . 参见 Ken Caruthers,《论差派教会的权柄》（ https://cn.9marks.org/article/on-the-authority-of-a-sending-church/ ）。
[6] “（领主餐）确认了一个人在地方教会中的成员身份。它表明了这个人与那些分享同一块饼、同一杯的成员之间的团契关系和责任。” Bobby Jamieson, Going Public: Why Baptism is Required for Church Membership (B&H Academic, Nashville, TN: 2015), 126.
[7] 有些教会保留宣教士的成员身份，但要求他们与普通教会成员遵守不同的盟约，这实际上就形成了第二类成员。我所知道的一个教会在宣教士盟约中规定，宣教士应承诺加入当地教会。我总体上喜欢这种盟约，特别是其中的承诺，但我不想继续称他们为教会的“成员”。
[8] Martin Bucer, Concerning the True Care of Souls (Banner of Truth: East Peoria, IL:2009), 13.
[9]关于管理权柄的圣经性质的介绍，请参阅约拿单·李曼（Jonathan Leeman）在《权柄》（Crossway，2023）一书中关于该主题的章节。
[10] 安迪·约翰逊（Andy Johnson）这样说道：“你首先应该问的问题是：‘我真的相信这个人吗？’” 约翰逊，《宣教》，第 68 页。另见卡鲁瑟斯（ Caruthers）的《论差派教会的权柄》一文。
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Who’s in Charge? Authorities in the Life of a Missionary.
